
冈波巴大师教言集GM16རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན། བར་དོའི་དམར་ཁྲིད།
1-15-1a
༼བ༽
༄༅། །རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན། བར་དོའི་དམར་ཁྲིད།
༄། །མར་ཁྲིད་གསང་ཆེན།
༈ ལམ་རྣལ་འབྱོར།
།།རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང༐ དམར་ཁྲིད་གསང་ཆེན༐ བར་དོའི་དམར་ཁྲིད།།།།འཕོ་བའི་དམར་ཁྲིད་ཞལ་གདམས་དང་བྱས་པ་བཞུགས་སོ། །
1-15-1b
༄༅། །ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མ་དང་ནི་དགྱེས་རྡོར་ལ། །ཀུན་ནས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་དང་བླ་མའི་གདམས་པ་ཡིས། །གདམས་ངག་བདག་གིས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སྦྱང་གཞིར་བཞག་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྨིན་གྲོལ་གཉིས་ཏེ། སྨིན་ལམ་བུམ་པའི་དབང་ལ་སོགས་བཞིས་སྨིན་པར་བྱས་ནས། གྲོལ་ལམ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལམ་རྣལ་འབྱོར། རྐྱེན་སྤྱོད་པ། གྲོགས་དམ་ཚིག་ལས། ལམ་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་
1-15-2a
ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས། འདིར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་རིམས་བརྟན་རུང་མི་བརྟན་རུང་འདི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ལ་རྫོགས་རིམ་ལ། བླ་མ་ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞི་གཉིས་སོ། །
༈ སྔོན་འགྲོ།
སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། །ཚོགས་བསགས་པ། རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པའོ། །བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་དགེ་སྦྱོར་དུམ་རེ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ནང་པར་ཐོ་རངས་ཁྲུས་བྱས། འཛམ་བྷ་ལྷ་ལ་ཆུ་སྦྱིན། གདན་འབོལ་ཞིང་བདེ་བ་ལ། རྒྱབ་རྟེན་ཀྱང་འབོལ་ཅིག་བཅུག་སྟེ། འདུག་ལུགས་ནི། མཁྲིས་པ་ཤས་ཆེ་ན། ལུས་གནད་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་དཀྲུང་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་འདུག་གོ། །གྲང་ཤས་ཆེ་ན། ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ། བྱིན་པ་བརླའི་རྗེ་དར་ལ་བཏད། རྒྱུ་ཞབས་དང་བརླའི་བར་དུ་འབོལ་ཚངས་བཞུག །སྒལ་པ་གསེར་གྱི་དོང་ཙེ་རྩེགས་པ་བཞིན་བྱ། །ལྐོག་མས་ཨོལ་མདུད་མནན། ལྕེ་རྩེ་ཀན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་གོང་དུ་དབབ་པའི་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། འདི་ཡི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་པར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བགོད་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ལ། རང་ལྷར་མོས་པ་བྱས་པའི་སྣ་བུག་གཉིས་སུ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་ཕྱིར་བལྟ་བ་སོགས་ཚིག་ཙམ་གཉིས་བསམ་སྟེ། ཧཱུཾ་གཉིས་པོ་མགོ་
1-15-2b
སྟན། འཇུག་མ་ནང་དུ་བསྟན་པ་སྔོ་རྒྱངས་ཀྱིས་སྤྲོས་ཏེ། སྣང་བ་བདེ་བར་ཕྲིལ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས། ཚུར་ལྡོག་དུས་འཇུག་མ་ཚུར་ལ་བསྟན་ནས་སྔོ་ཡེ་རེ་རེ་ལོག་སྟེ། སྣ་བུག་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་པའི། བརྒྱ་ཙམ་བསྒོམ། བྱིང་ན་ཤེས་པ་བསྒྲིམ། ནམ་ཚོང་འདེགས། མིག་ཀྱང་ཧ་རེ་བྱ། རྒོད་ན་ནམ་ཚོང་ཕབ་ལ། ལ

【现代汉语翻译】
冈波巴大师教言集GM16 杰达波拉杰之语，大秘密红教授，中阴红教授。
杰达波拉杰之语，大秘密红教授，中阴红教授。
大秘密红教授。
道瑜伽。
杰达波拉杰之语，大秘密红教授，中阴红教授。迁识红教授口诀及修法。
那摩咕噜（藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नम गुरु，梵文罗马拟音：nama guru，汉语字面意思：顶礼 गुरु 上师）。
于上师与喜金刚，以一切恭敬顶礼。依续部与上师之口诀，我将书写此教言。其中，喜金刚续部有三：因之续部，作为修习之基础；方便之续部，包含成熟与解脱二者；成熟道，通过宝瓶灌顶等四种方式使其成熟；解脱道有三：道瑜伽、缘起行、誓友。道瑜伽又分为二：
生起次第与圆满次第。此处宣说圆满次第，无论生起次第稳固与否，皆可修习。圆满次第分为前行与正行，乃大成就者那若巴之意趣。
前行。
前行有三：防护轮、积资粮、本尊生起。防护轮：于适意之处，做些许善行，次日清晨沐浴，供养赞巴拉（财神），于舒适之坐垫上，背靠软垫。坐姿：胆病偏盛者，身之要诀为金刚跏趺坐等六种坐姿。寒病偏盛者，蹲坐，以臀部抵住大腿后侧，于腿和脚之间放置软垫。脊柱如垒金币，颈部抵住喉结，舌抵上颚，目光下视鼻尖。具足此六要诀，由此成就佛果，愿一切众生皆得佛果。生起自为本尊之想，于两鼻孔中，观想蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，字头朝外。二吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字头朝下，字尾朝内，蓝色光芒四射，显现安乐之景象。收回时，字尾朝外，蓝色光芒逐渐收回，安住于鼻孔中。如此反复放射与收回，算作一次，修习百次。昏沉时，应提起精神，抬头挺胸，睁大眼睛。掉举时，放下身心，放松。

【English Translation】
Collection of Teachings by Gampopa GM16: The Words of Lord Dagpo Lhaje, Great Secret Red Instructions, Bardo Red Instructions.
The Words of Lord Dagpo Lhaje, Great Secret Red Instructions, Bardo Red Instructions.
Great Secret Red Instructions.
Yoga of the Path.
The Words of Lord Dagpo Lhaje, Great Secret Red Instructions, Bardo Red Instructions. Instructions and Practices for Red Instructions on Transference of Consciousness.
Namo Guru (藏文：ན་མོ་གུ་རུ།，梵文天城体：नम गुरु，梵文罗马拟音：nama guru，汉语字面意思：Homage to the Guru).
I prostrate with complete reverence to the Guru and Hevajra. Through the tantras and the Guru's instructions, I shall write down these instructions. In that, the Hevajra Tantra has three aspects: the Root Tantra, which serves as the basis for purification; the Means Tantra, which includes both maturation and liberation; the Maturation Path, which matures through the four empowerments, including the vase empowerment; and the Liberation Path, which has three aspects: the Yoga of the Path, circumstantial practices, and samaya companions. The Yoga of the Path has two aspects:
the generation stage and the completion stage. Here, the completion stage is taught. Whether the generation stage is stable or not, one should meditate on this. The completion stage, according to the intention of the great Guru Naropa, has two parts: preliminaries and the main practice.
Preliminaries.
There are three preliminaries: the protective circle, the accumulation of merit, and the generation of the deity. Protective Circle: In a pleasant place, do a little virtuous activity. Then, in the morning, take a bath and offer water to Zambala (the god of wealth). On a comfortable cushion, place a soft backrest. Posture: If bile is predominant, the body's key points are the vajra posture and other six postures. If cold is predominant, squat, with the buttocks resting on the back of the thighs, and place a cushion between the thighs and feet. Keep the spine straight like a stack of gold coins. Press the throat knot with the Adam's apple. Touch the palate with the tip of the tongue. With eyes lowered to the tip of the nose, maintain these six key points. Through this, achieve Buddhahood, with the intention to lead all sentient beings to the state of Buddhahood. Imagine oneself as the deity, and in both nostrils, visualize blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllables, with the heads facing outward. The two Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllables have their heads pointing down and their tails pointing inward, radiating blue light, creating a blissful appearance. When retracting, the tails point inward, and the blue light gradually retracts, residing in the nostrils. Counting each outward radiation and inward retraction as one, meditate a hundred times. If drowsy, tighten the awareness, lift the chest, and open the eyes slightly. If agitated, lower the chest and relax.

--------------------------------------------------------------------------------

ུས་སེམས་ཁོང་ལྷོད་གློད་པར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་འདོན་པ་དང་། ཕྱག་དང་། བཟླས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཤིན་དུ་གལ་ཆེ། ཞེས་བླ་མ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཐོ་རངས་སོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དྲོས་ཆེན་ན། གདན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ། ཡང་སྣ་བུག་གི་ཧཱུཾ་གཉིས་པོ་སྤྲོ་བསྡུ་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཙམ་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ནི་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །ཡང་གྲོ་གུང་ཐོན་ནས་བག་ཙམ་ཅིག་ལོན་ནས་བྱ། སྲོད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཐུན་གྲངས་སྔར་ལྟར་བྱའོ། །དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། ཧཱུཾ་ད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྔོ་ཡེ་རེ་གསལ་ན་བརྟན་པའོ། །ཉལ་བའི་དུས་སུ་དགེ་བའི་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་གསུང་ངོ་། །དེས་མ་ཟིན་ན། ནང་པར་སྔ་མོ་ནས་ཐུན་ལྔར་བསྒོམ། དེས་ཀྱང་མ་ཟིན་ན། ཡང་ནང་པར་སྔ་མོ་ནས་ཐུན་ལྔར་བསྒོམ་སྟེ། ཐུན་བཅོ་ལྔ་ལ་ཞག་གསུམ་སྟེ། དེས་ཤེས་པ་བརྟན་དུ་འགྲོ་གསུང་ངོ་། །དེ་ལ་བརྟན་ནས། ཡང་ནང་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ། ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་མོས་པ་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁོང་སྟོང་འོད་གསལ་བ་ལས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་པའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ། འོད་དཀར་པོ་ཕུང་ངེ་བ་ཅིག་གི་ནང་དུ། ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་མགོ་གྱེན་ལ་བལྟ་བ་ཅིག་བསྒོམས་ལ། རླུང་ནད་ལན་གསུམ་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་རྫོགས་པར་མ་ཕྱུང་ན་གཟེར་དུ་འོང་ཅེས་བླ་མ་དམ་པ་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྟེ་བའི་
1-15-3a
ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་ལ་འོད་འཕྲོས། འོད་ཀྱི་སྣ་ལ། ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་མཐིང་ནག །རྡུལ་ཕྲ་རབས་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པ་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་ཚར་བཅད་ནས། སླར་ཚུར་ལ་འུབ་ཀྱིས་བསྡུས་པས། སྤྱི་བོར་ནས། རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཞུགས་ཏེ། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་པས་གང་བར་བསམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་ལ་ཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དམ། བརྒྱད་བཅུ་ཙམ་བྱ། ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་བཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐོ་རངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་དྲོས་ཙམ་གྱིས་དུས་དང་། ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀ་དང་། སྲོད་ཀྱི་དུས་རྣམས་ལ་ཡང་། ལུས་གནད་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཐུན་མཚམས་དང་ལྡན་པར་སྔར་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བརྟན་པའི་ཚད། ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལ་ཤེས་པ་ཟིན་ཏེ། ཁྲོ་ཆུང་རྣམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་དགོས་པ་ནི་བར་ཆད་སེལ་ཏེ། བགེགས་ཀྱི་བལྟས་པས། ལུས་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གང་བར་རས་གསལ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་ཆུང་བསྒོམས་པས། ཉོན་མོངས་པ་མགོ་ནོན་པ་དང་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་བསྲུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་བསག་པ་ནི། ནངས་པར་སྔ་བར་ལངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་དྲི་མ་དོར།ནང་དུ་འོང་ཁྲུས་བྱ། ཛམྦྷ་ལྷ་ལ་ཆུ་སྦྱིན་བྱ། མཎྜལ་བཅོས། མཆོད་པ་བཤམས། སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད་དེ། ལུས་གནད་དྲུག་དང

【现代汉语翻译】
应放松心情。在座间休息时，念诵经文、磕头、持咒等非常重要，上师如是说。这是黎明时分。之后，当太阳升起时，舒适地坐在垫子上，保持身体的六种要点，再次进行大约一百零四次鼻孔的呼气和吸气。座间休息如前。在黎明时分之后稍作休息时进行。傍晚也同样进行。座的次数如前。达到稳固的标准是，如果（种子字，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字非常清晰，则表示已经稳固。睡觉时，应以善念入睡，上师如是说。如果这样还不够，第二天早上早起进行五座的禅修。如果这样还不够，第二天早上早起再次进行五座的禅修，十五座持续三天，这样知识就会变得稳固，上师如是说。在稳固之后，第二天早上早起，像之前一样进行沐浴等，观想自己是本尊，身体内部空明，由光明组成，在肚脐内，观想一个白色光团中，有一个蓝色的（种子字，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字头朝上，进行三次驱除疾病的风的练习，如果没有完全驱除，会变成刺痛，上师如是说。然后从肚脐的
（种子字，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒。在光芒的末端，显现出无数个忿怒尊，一面的，两只手的，深蓝色的，数量与微尘相等，摧毁障碍，然后收回，从头顶到脚底进入，观想所有的毛孔都充满了面向外的忿怒尊。像这样，将呼气和吸气结合起来，进行一百零八次或八十次。座间休息时，念诵经文等。这是黎明时分。同样，在太阳升起时、中午、日落时和傍晚，保持身体的六种要点，在座间休息时，像之前一样进行禅修。像这样禅修，达到稳固的标准是，知识停留在肚脐的（种子字，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字上，所有的忿怒尊都变得非常清晰。这样做的必要性是消除障碍，由于魔障的注视，身体充满了忿怒尊。观想智慧忿怒尊，可以压制烦恼。这是守护。第二是积累资粮，早上早起，到外面去除污垢，进入室内沐浴，向财神供水，准备坛城，摆设供品，舒适地坐在垫子上，保持身体的六种要点。

【English Translation】
One should relax the mind. During breaks, reciting sutras, prostrations, and mantras are very important, the Lama said. This is at dawn. Then, when the sun is high, sit comfortably on the cushion, maintaining the six key points of the body, and again perform about one hundred and four exhalations and inhalations through the nostrils. The breaks are as before. Do this after a short break after dawn. Do the same in the evening. The number of sessions is as before. The measure of stability is when the (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable is very clear, then it is stable. When sleeping, one should sleep with virtuous thoughts, the Lama said. If that is not enough, wake up early the next morning and meditate for five sessions. If that is still not enough, wake up early the next morning and meditate for five more sessions, fifteen sessions for three days, and then knowledge will become stable, the Lama said. Once stable, wake up early the next morning, and after bathing as before, visualize yourself as the Yidam, the inside of the body empty and clear, made of light, and inside the navel, visualize a blue (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable facing upwards in a white light ball, and perform three times the practice of expelling the wind of disease, and if it is not completely expelled, it will become a sting, the Lama said. Then from the navel's
(Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable, radiate light. At the end of the light, emanate countless wrathful deities, one-faced, two-armed, dark blue, as many as the number of dust particles, destroy obstacles, and then gather them back, entering from the crown of the head to the soles of the feet, and visualize all the pores filled with wrathful deities facing outwards. Like this, combine exhalation and inhalation, and perform one hundred and eight times or eighty times. During breaks, recite sutras, etc. This is at dawn. Similarly, at the time when the sun rises, at noon, at sunset, and in the evening, maintain the six key points of the body, and during breaks, meditate as before. By meditating like this, the measure of stability is that knowledge is grasped by the (Tibetan: ཧཱུཾ།, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) syllable in the navel, and all the wrathful deities become very clear. The necessity of this is to eliminate obstacles, and because of the gaze of demons, the body is filled with wrathful deities. By visualizing the wisdom wrathful deities, one can suppress afflictions. This is protection. The second is accumulating merit, wake up early in the morning, go outside to remove impurities, enter the room to bathe, offer water to Jambhala, prepare the mandala, arrange offerings, sit comfortably on the cushion, and maintain the six key points of the body.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྡན་པར་བྱས་ལ། བསྲུང་བའི་དོན་དུ། སྔར་གྱི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་སྣ་ལ་ཁྲོ་ཆུང་སྤྲོས། བགེགས་ཚར་བཅད། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད། ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས་ཀྱིས་གང་བར་མོས་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་གཉིས་ལ་ཅིག་ཏུ་བྱས་
1-15-3b
པའི་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ། པཾ་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཅིག་བསམ། དེའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བ་བསམ། རང་གི་ལྟེ་བའི་ཧཱུཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་ཁྱུད་གང་བའམ་ཅི་རིགས་པ། མི་སྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་བསམ་སྟེ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བླ་མ་འགྲོགས་པ་ནི། རླུང་ཕྱིར་ཡེ་རེ་རེ་འགྲོ་ཙ་ན། བླ་མ་ཡང་སྤྱི་བོ་ཡར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྣ་བུག་ནས་ཕྱིར་དོན་ནས། པད་ཟླའི་སྟེང་ན་ཞལ་ཚུར་གཟིགས་པ་སྐྱིལ་དཀྲུང་འཛུམ་བག་ཅན་དུ་བསམ། དེ་ལ་དད་པ་དང་གུས་པ་བྱས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ཚུར་རླུང་དང་འགྲོགས་ཏེ་ཡེ་རེ་རེ་བྱོན་སྣ་བུག་ནས་ཞུགས། ལྟེ་བར་སྔར་བཞིན་འཛུམ་བག་ཅན་བཞུགས་པ་དེ་ལ་ཡང་། དད་པ་དང་གུས་པས་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཙམ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡང་ཐུན་སྔར་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་བརྟན་པའི་ཚད་ནི། བླ་མ་ལ་ཆགས་པ་འོང་ངོ་། །དེའི་དགོས་པ་ནི་ཚོགས་བསོག་པ་དང་། དམ་ཚིག་བསྐོངས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ནི་ཚོགས་བསག་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི། དང་པོ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྲོ་ཆུང་གི་སྤྲོ་བསྡུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ཅིག་བྱས་ཏེ། བགེགས་བསལ་བ་ཡང་སྔར་བཞིན། བླ་མ་ལ་ཚོགས་བསགས་ཏེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཡས་ཞུ། རྐང་མཐིལ་ནས་མས་ཞུ་སྟེ། ལྟེ་བར་ཞུགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱཻའི་རྡོ་རྗེ་ཞལ་བརྒྱད། ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་མོས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཡང་གསལ་བ་འོད་ལྷག་ལྷག་པ་བསྒོམ་སྟེ། ཐུན་མཚམས་སུ་མདོ་གློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ། ཡང་ཐུན་ལྔར་བྱའོ། །བརྟན་པའི་ཚད་ལྷ་དེ་ཤིན་དུ་གསལ་བའོ། །དེ་ཡང་བྱིང་ན་ཤེས་པ་སྒྲིམ་པ་ལ་སོགས་བྱའོ། །རྒོད་ན་ཤེས་པ་གློད་དོ། །རྒོད་པ་ནི་རྟེན་གྲུབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་གསུང་ངོ་། །
1-15-4a
དེ་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་སྟེ། གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་དང་། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ནི། ཙཎྜ་ལཱི་དང་། སྒྱུ་ལུས་དང་། འོད་གསལ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་བསྒོམ་ཡང་། དེ་རྣམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་ཤེས་བླ་མ་དམ་པ་གསུང་ངོ་།། །།
༈ དངོས་གཞི།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ནི། རྣམ་པ་ལ་བསླབ་པ། གོ་རིམས་ལ་བསླབ་པ། ཐུན་མཚམས་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་པ་ལ་བསླབ་པ་ནི། རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་ཚད་དང་ལྡན་པ་བརྩིགས་ཏེ། ནང

【现代汉语翻译】
然后，为了守护，从先前的脐间“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放射的光芒末端，放出忿怒小尊，降伏邪魔，收回融入自身。观想从头顶到脚底的所有毛孔，都充满面向外的忿怒小尊。对于生起和收摄这两个阶段，要一次性地进行二十一次。
然后，在前方坛城的中央，观想从“邦”字（藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：邦）生出的八瓣莲花茎。在其上观想月亮。观想自己的脐间“吽”字融化为光，从中显现上师金刚阿阇黎，数量随力所能及，其体性为不动佛。然后，随着气息呼出，上师也随之出去。当气息呼出时，上师也向上仰视，从鼻孔出去，在莲花月亮之上，面朝自己，以跏趺坐姿，带着微笑。对此生起信心和恭敬，进行观修。再次，随着气息吸入，上师也随之进入鼻孔，回到脐间，如前一样带着微笑安住。对此也以信心和恭敬，清晰地观修。这样重复一百零八次左右。然后，像之前一样观修。达到稳固的程度是，会对上师生起强烈的依恋。这样做的必要性是积累资粮和圆满誓言。这是积累资粮。
第三，生起所依之本尊：首先进行沐浴等前行，然后进行二十一次忿怒小尊的生起和收摄，遣除邪魔也如前一样。向上师积累资粮，然后从自己的头顶向上融化，从脚底向下融化，融入脐间。然后，观想自己成为薄伽梵黑茹迦（Kyai Dorje），八面十六臂等，随自己所喜好的本尊。观想本尊清晰明亮，光芒闪耀。在座间休息时，可以念诵《电经》等。也要进行五座的修持。达到稳固的程度是，本尊非常清晰。如果昏沉，就要收摄心识等。如果掉举，就要放松心识。据说掉举是成就所依本尊的必要条件。
以上三种是前行。其他如身智慧和自身方便，拙火（藏文：ཙཎྜ་ལཱི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：猛火母），幻身，光明，不可思议大印等，无论修持哪一个，都需要以上三种作为前行，这是殊胜上师所说的。

【English Translation】
Then, for the sake of protection, from the 'Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the navel center, emanate wrathful small deities from the tip of the radiating light, subdue the obstructing forces, and gather them back into oneself. Visualize that all the pores from the crown of the head to the soles of the feet are filled with wrathful small deities facing outwards. Perform the generation and absorption phases twenty-one times in one go.
Then, in the center of the maṇḍala in front, visualize an eight-petaled lotus stem arising from the syllable 'Paṃ' (藏文：པཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：Paṃ). Above it, visualize a moon. Visualize the 'Hūṃ' at your navel center dissolving into light, from which appears the Guru Vajra Acarya, as many as you can, in the essence of Akshobhya. Then, as the breath goes out, the Guru also goes out with the breath. As the breath goes out, the Guru also looks upwards, exiting from the nostrils, and sits on the lotus moon, facing you, in a cross-legged posture, with a smile. Generate faith and respect for this, and meditate. Again, as the breath comes in, the Guru also comes in through the nostrils, returning to the navel center, remaining with a smile as before. Clearly meditate on this with faith and respect. Repeat this about one hundred and eight times. Then, meditate as before. The measure of stability is that a strong attachment to the Guru will arise. The necessity of this is to accumulate merit and fulfill vows. This is the accumulation of merit.
Third, generating the support deity: First, perform preliminary practices such as bathing, then perform the generation and absorption of the wrathful small deities twenty-one times, and dispel the obstructing forces as before. Accumulate merit to the Guru, then dissolve upwards from your crown and downwards from the soles of your feet, dissolving into the navel center. Then, visualize yourself as Bhagavan Hevajra (Kyai Dorje), with eight faces and sixteen arms, or any deity you prefer. Meditate on the deity being clear and radiant. During breaks, recite the 'Lightning Sutra' and so on. Also, perform five sessions of practice. The measure of stability is that the deity is very clear. If there is dullness, then tighten the awareness and so on. If there is agitation, then relax the awareness. It is said that agitation is necessary for the accomplishment of the support deity.
These three are the preliminaries. Others, such as body wisdom and self-body skillful means, Caṇḍālī (藏文：ཙཎྜ་ལཱི，梵文天城体：चण्डाली，梵文罗马拟音：caṇḍālī，汉语字面意思：Fierce Woman), illusory body, clear light, and the Great Seal beyond comprehension, whatever you meditate on, you need these three as preliminaries, as the excellent Guru said.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཞལ་ཞལ་ཞལ་ཡིད་དང་མཐུན་པར་བྱས་ལ། ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐར་ཁུང་གཉིས། དེ་བཞིན་དུ་ནུབ་ཏུ་ཡང་གཉིས། སྟེང་གི་ངོས་ནས་དབུས་སུ་སྐར་ཁུང་ཅིག་ཡོད་པར་བྱས་སྟེ། དེའི་ནང་སྟེང་གི་སྐར་ཁུང་གི་ཐད་དུ། ཙོད་ཁུང་ཟངས་གང་དང་། ནམ་མཁར་རལ་གྲི་གཉིས་དང་། མེ་ལོང་གཉིས་བཏགས་ལ། ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ནས། རང་ཉིད་སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་ནས་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་བས། ཤར་གྱི་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་རལ་གྲི་དང་། མེ་ལོང་ལ་ཕོག །དེ་གཉིས་ཀྱི་འོད་ཙོད་ཁུང་ལ་ཕོག་པས། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོད་ལྷག་གེ་བ་ཅིག་འོང་སྟེ། དེར་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ནས། དེའི་གཙོ་བོའི་ལྷ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་ལ་བསྐྱེད་པ་དང་། བཏུད་པས་བལྟ། དེ་ནས་གཙོ་བོའི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་ལ་བལྟ་སྟེ། དེ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་འོད་ཡལ་བ་དང་། ཐང་སྐུ་དྲིལ་ལ་བཞག་སྟེ་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཐང་སྐུའི་ཞིལ་བལྟ་ཞིང་བསྡད་དོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་པ་དང་། སྟེང་གི་སྐར་ཁུང་གི་འོད་ཙོད་ཁུད་ལ་ཕོག །དེའི་འོད་མེ་ལོང་དང་། རལ་གྲི་ལ་ཕོག་པས། ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོད་གསལ་པོ་འོང་སྟེ།
1-15-4b
དེར་ཐང་སྐུ་ཁྱེར་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འོད་ཡལ་བ་དང་། ཡང་ཐང་སྐུ་དྲིལ་ཏེ་མི་བསྒོམ་པར་བཞག་ལ། ཞལ་ཕྱག་ལ་བསམ་མོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་དགོངས་མོ། །ནུབ་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ནས་འོད་འབྱུང་བ། མེ་ལོང་དང་རལ་གྲི་ལ་ཕོག་པས། ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འོད་འབྱུང་བས་དེར། ཡང་ཐང་སྐུ་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཡང་ནང་པར་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་སྔར་ལྟར་བལྟ་སྟེ། ད་ནས་ཟན་ཁམ་གསུམ་བའི་ཚོད་ཙམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་ཉིན་བསྒོམ་འདོད་ཀྱང་མི་བསྒོམ་པར། སྔར་བཞིན་ཐང་སྐུ་ལ་བལྟའོ། །དེའི་སང་ཡང་། ཐང་སྐུ་ལ་བལྟ་སྟེ་ཐུན་གཉིས་སུ་བསྒོམ་པ་ནི། ཟན་ཁམ་དྲུག་ཟ་བའི་ཚོད་ཙམ་པའི་ཐུན་གཉིས་སུ་གཙོ་བོའི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། ཐང་སྐུ་ལ་སྔར་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་དེའི་ནངས་པར་ཡང་ཐང་སྐུ་ལ་སྔར་བཞིན་བལྟ་སྟེ། ཟན་ཁམ་བཅུ་གཉིས་ཟ་བའི་ཚོད་ཙམ་པའི་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་དེའི་ནང་པར་ཡང་། ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་ཞིང་། ཟན་ཁམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཟ་བའི་ཚོད་ཙམ་པ་ཐུན་བཞིར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་ནམ་མི་གསལ་བའི་དུས་སུ་འཕྲོ་བཅད་ལ་བཞག་གོ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུན་ཇེ་རིང་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་པའི་བབས་ལུགས་ནི་གསུམ་སྟེ། དབང་པོ་རབ་ལ། ཐང་སྐུ་བས་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །འབྲིང་ལ་ཐང་སྐུ་དང་འགྲན་ཐུབ་པ་འབྱུང་། ཐ་མ་ལ། ཐང་སྐུ་ལས་ཅུང་ཞན་པ་འབྱུང་། དེ་ལྟར་མི་འོང་བར། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་། མོག་མོག་པོར་སོང་ཞིང་མི་བསལ་ན། བག་ཆགས་སྟུག་པོས་སྒྲིབས་པ་ཡིན་པས། བཤགས་པ་བྱ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླས། ཚོགས་འཁོར་དང་སྦྱིན་བསྲེག་བྱ། སླར་

【现代汉语翻译】
将房屋布置得舒适宜人，朝东开两扇窗户，同样朝西也开两扇。在屋顶中央开一扇天窗，并在天窗下方悬挂一个装满铜的容器，两把剑，两面镜子。然后摆放唐卡（Thangka，卷轴画），自己舒适地坐在垫子上。当早晨太阳升起时，东面的窗户射进的光线会照到剑和镜子上，它们的光芒再照射到铜容器上。这样，房间的一侧就会变得明亮。在那里摆放唐卡，观想并礼拜主尊及其眷属。然后观察主尊的身色和法器。当房间的光线消失后，将唐卡卷起来，不要再观想，而是将唐卡收起来，在心中观想唐卡的细节。中午时分，天窗的光线会照射到铜容器上，其光芒再照射到镜子和剑上，房间的另一侧也会变得明亮。在那里拿出唐卡进行观想。光线消失后，再次将唐卡卷起来，不要观想，而是专注于佛像的面容和手势。傍晚时分，西面的窗户射进的光线会照到镜子和剑上，房间的另一侧也会出现光芒，在那里再次如前一样观想唐卡。第二天早上太阳升起时，也如前一样观想，但这次要观想大约三口饭的时间。即使那天想观想，也不要观想，而是像之前一样观想唐卡。第二天，继续观想唐卡，进行两座观想，每座观想的时间大约是吃六口饭的时间，观想主尊的形象，并像之前一样观想唐卡。再第二天早上，仍然像之前一样观想唐卡，进行三座观想，每座观想的时间大约是吃十二口饭的时间。再第二天早上，进行四座观想，每座观想的时间大约是吃二十四口饭的时间。在光线昏暗的时候停止观想。就这样逐渐延长观想的时间。这样观想后，观想的效果有三种：对于上等根器者，观想的景象会比唐卡更清晰；对于中等根器者，观想的景象能与唐卡相媲美；对于下等根器者，观想的景象会比唐卡稍逊一筹。如果不是这样，无论如何观想，景象仍然模糊不清，那是因为业障深重所致，需要忏悔，念诵百字明咒（yi ge brgya pa，vajrasattva mantra，oṃ vajrasattva samaya mānupālaya vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava sutoṣyo me bhava supoṣyo me bhava anurakto me bhava sarva siddhiṃ me prayaccha sarva karma su ca me cittaṃ śriyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ，嗡 班匝萨埵 萨玛雅 玛努巴拉雅 班匝萨埵 迪诺巴 迪叉哲卓美巴瓦 色多休美巴瓦 色波休美巴瓦 阿努惹多美巴瓦 萨瓦 色地美布惹匝 萨瓦 嘎玛色匝美 泽当希日雅 咕噜 吽 哈哈哈哈火 巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 班匝玛美穆匝 班哲巴瓦 玛哈萨玛雅萨埵 阿，金刚萨埵，守护你的誓言，金刚萨埵，请安住于我，请赐予我坚定，请使我喜悦，请使我满足，请爱护我，请赐予我一切成就，请使我一切事业心皆善妙，吽 哈哈哈哈 霍，世尊，一切如来金刚，请勿舍弃我，赐我金刚，伟大的誓言勇士 阿），举行会供轮（tshogs 'khor，gaṇacakra，梵语 चक्र，梵文罗马拟音cakra，轮）和火供（sbyin bsregs，homa，梵语 होम，梵文罗马拟音homa，火祭），然后重新开始。

【English Translation】
Arrange the house to be pleasant and agreeable, with two windows facing east and two facing west. Make a skylight in the center of the roof, and directly below the skylight, hang a copper vessel, two swords, and two mirrors. Then display a Thangka (scroll painting) and sit comfortably on a cushion. When the morning sun rises, the light from the east windows will strike the swords and mirrors, and their light will then strike the copper vessel. This will cause one side of the room to become bright. Place the Thangka there and contemplate and pay homage to the main deity and its retinue. Then observe the color and attributes of the main deity. When the light in the room disappears, roll up the Thangka and do not meditate, but put the Thangka away and contemplate the details of the Thangka in your mind. At noon, the light from the skylight will strike the copper vessel, and its light will then strike the mirrors and swords, causing the other side of the room to become bright. Take out the Thangka and contemplate it there. When the light disappears, roll up the Thangka again, do not meditate, but focus on the face and gestures of the deity. In the evening, the light from the west windows will strike the mirrors and swords, and light will appear on the other side of the room, where you will again contemplate the Thangka as before. The next morning, when the sun rises, contemplate as before, but this time meditate for about the time it takes to eat three mouthfuls of food. Even if you want to meditate that day, do not meditate, but contemplate the Thangka as before. The next day, continue to contemplate the Thangka, performing two sessions of meditation, each session lasting about the time it takes to eat six mouthfuls of food, contemplating the image of the main deity, and contemplating the Thangka as before. The morning after that, still contemplate the Thangka as before, performing three sessions of meditation, each session lasting about the time it takes to eat twelve mouthfuls of food. The morning after that, perform four sessions of meditation, each session lasting about the time it takes to eat twenty-four mouthfuls of food. Stop meditating when the light becomes dim. Gradually lengthen the duration of meditation in this way. After meditating in this way, there are three levels of attainment: for those of superior faculties, the visualized image will be clearer than the Thangka; for those of intermediate faculties, the visualized image will be comparable to the Thangka; for those of inferior faculties, the visualized image will be slightly inferior to the Thangka. If this does not happen, and no matter how you meditate, the image remains vague and unclear, it is because you are obscured by heavy karmic obscurations, and you need to confess, recite the Hundred Syllable Mantra (yi ge brgya pa，vajrasattva mantra，oṃ vajrasattva samaya mānupālaya vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava sutoṣyo me bhava supoṣyo me bhava anurakto me bhava sarva siddhiṃ me prayaccha sarva karma su ca me cittaṃ śriyaḥ kuru hūṃ ha ha ha ha hoḥ bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahāsamayasattva āḥ，金刚萨埵，守护你的誓言，金刚萨埵，请安住于我，请赐予我坚定，请使我喜悦，请使我满足，请爱护我，请赐予我一切成就，请使我一切事业心皆善妙，吽 哈哈哈哈 霍，世尊，一切如来金刚，请勿舍弃我，赐我金刚，伟大的誓言勇士 阿), perform a Gaṇacakra (tshogs 'khor，gaṇacakra，梵语 चक्र，梵文罗马拟音cakra，轮) and a Homa (sbyin bsregs，homa，梵语 होम，梵文罗马拟音homa，火祭), and then start again.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱར་ནས་བསྒོམས་པས། བསྒོམ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ན་སྐུ་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མི་གསལ་བར། ཕྱོགས་ཅིག་གམ། ཞལ་ཕྱག་ཙམ་བསལ་ན། གཞན་བཀབ་ལ་དེ་ལ་བསྒོམ་
1-15-5a
དེ་ལ་གསལ་ནས་རས་ཀྱིས་བཀབ་ལ། དེ་ཕར་ཕར་བཤུས་ལ་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་ལ་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་གསལ་བ་དང་། འཁོར་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་གསལ་བར་གྱུར་པ་དང་། མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཉིད་གསལ་བར་ཐོལ་ཐོལ་འབྱུང་ཞིང་འདུག་ན། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་གསལ་བ་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའི་བར་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་བརྟན་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་བསླབ་སྟེ། དེ་བརྟན་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་ལ་བསླབ། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསླབ། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསླབ། དེ་བརྟན་པ་དང་། གདན་དང་། གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་པ་ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་། ད་ནི་གོ་རིམས་ལ་བསླབ་སྟེ། སྟན་བདེ་བ་ལ་འདུག་ནས། མདུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཚོགས་བསགས་ནས། ཐ་མ་བཟླས་པའི་བར་དུ་གོ་རིམས་བསྒྲིགས་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཐུན་མཚམས་ལ་བསླབ་པ་ནི། ཐུན་གསུམ་འམ། བཞི་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བར་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས། བརྟན་པའི་ཚད་ནི། རྣམ་པ་གསལ་བ། ལྷ་རྣམས་འོད་ལྷག་ལྷག་པ་འབྱུང་། རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་གནོད་པ། སྟགས་དང་། ཡེ་གེ་དང་། ཆུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་གསལ་བའོ། འདོད་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་ལྷའི་ཁ་དོག་ཞག་བདུན་ན། དང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འགྲུབ། འབྲིང་གིས་ཟླ་བ་དྲུག་ན། ཐ་མས་ཀྱང་། ལོ་ཅིག་ན་བསྐྱེད་རིམས་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་རོ་མེ་ཏྲིའི་
1-15-5b
གདམས་པའོ།། །།
༈ རྐྱེན་སྤྱོད་པ།
༈ དབང་པོ་གྲོང་འཇུག་བྱ་བ།
བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་མ་ཆེན་པོས་གཞན་གྱི་གྲོང་སོགས་བྱ་བ་དང་། ཞེས་པའི་དབང་པོ་གྲོང་འཇུག་བྱ་བ་ནི། འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་དོན་ལ་མོས་པ་དྲག་ཏུ་བྱས་ཏེ། ལྷའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས། རླུང་འབྱོངས་པར་བསྒོམ། རླུང་ལ་སེམས་གར་འདོད་དུ་ཟིན་པའི་དུས་སུ། རང་གི་དགོན་པར་མཎྜལ་ལེགས་པར་བྱུག་པ་བྱས་ལ། ཐོད་པའམ། གཡམ་པ་ལ་ཚོན་རྩི་ནག་པོ་བྱུགས། དེའི་དབུས་སུ། ཧཱུཾ་དཀར་པོ་ཅིག་གསལ་པོར་བྲིས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། དེ་ནས་རང་གི་ཤེས་པ་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་བརྟད་དེ་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །དེར་རླ

【现代汉语翻译】
再次修习，禅定将会变得清晰。如果本尊的整个形象不清晰，只清晰一部分，比如面部或手部，那么遮盖其他部分，专注于清晰的部分进行禅定。
当那部分清晰后，用布遮盖住，然后逐渐揭开，逐渐扩大范围进行禅定。之后，清晰地观想主尊，然后依次观想每一位眷属神。当一切都变得清晰时，学习迎请和遣送供养天女。如果能清晰地、自然地显现和安住，那么就学习忏悔罪业和随喜功德。当这些都清晰后，就学习皈依、发菩提心，以及回向善根。当这些都稳固后，依次修习四无量心。当这些稳固后，修习空性。当这些稳固后，修习防护轮。当这些稳固后，修习法生。当这些稳固后，修习四大之轮。当这些稳固后，修习宫殿。当这些稳固后，修习坐垫和主尊的圆满报身之生起。如此稳固后，现在学习次第。舒适地坐在坐垫上，迎请前方的会供本尊，积聚会供，直到最后的念诵，按照次第进行禅定。然后，学习座间休息。将一天分为三座或四座等任何数量的座次进行禅定。如此修习，稳固的标准是：形象清晰，诸神光芒四射，不受其他因素干扰，即使出现声音、文字或水声等，也能保持清晰。如果想要迅速成就息增怀诛等事业，本尊的颜色在七天内，或者三天内显现，那么上等根器者一个月内就能成就，中等根器者六个月内，下等根器者一年内也能圆满生起次第。这是那若巴和梅纪巴的教言。
༈ 缘起行为
༈ 入他身识之法
顶礼至尊上师！所谓以幻化大神通进入他人之城等，即入他身识之法，应如此行持：首先，瑜伽士应强烈地信解一切法皆如幻化，并怀着本尊的慢心，修习调伏风息。当能随心所欲地控制风息时，在自己的寺庙中，妥善地涂抹坛城，并在头盖骨或皮革上涂上黑色颜料。在中心清晰地书写白色 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），放置在坛城之上。然后，将自己的意识专注于心间的 ཧཱུྃ （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）上，清晰地观想。
在那里，风息

【English Translation】
Meditating again, the meditation will become clear. If the entire form of the deity is not clear, but only a part, such as the face or hands, then cover the other parts and focus on meditating on the clear part.
When that part is clear, cover it with a cloth, and then gradually uncover it, gradually expanding the scope of meditation. Then, clearly visualize the main deity, and then gradually visualize each of the retinue deities. When everything becomes clear, learn to invite and send forth the offering goddesses. If they can clearly and naturally appear and abide, then learn to confess sins and rejoice in merits. When these are clear, then learn to take refuge, generate Bodhicitta, and dedicate the roots of virtue. When these are stable, then gradually practice the four immeasurables. When these are stable, practice emptiness. When these are stable, practice the protection wheel. When these are stable, practice the origin of Dharma. When these are stable, practice the wheel of the four elements. When these are stable, practice the palace. When these are stable, practice the seat and the arising of the main deity as the perfect Sambhogakaya. When these are stable, now learn the order. Sit comfortably on the seat, invite the assembly deity in front, accumulate the assembly offering, and meditate according to the order until the final recitation. Then, learn the breaks between sessions. Divide the day into three or four sessions, or any number of sessions, for meditation. By meditating in this way, the standard of stability is: the form is clear, the deities radiate light, and are not disturbed by other factors. Even if sounds, words, or water sounds occur, they remain clear. If you want to quickly accomplish activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, the color of the deity will appear within seven days, or within three days. Then, those with superior faculties will achieve it within a month, those with intermediate faculties within six months, and even those with inferior faculties will perfect the generation stage within a year. This is the instruction of Naropa and Maitripa.
༈ Actions of Circumstances
༈ The Method of Entering Another's Body Consciousness
Homage to the venerable gurus! The method of entering another's city, etc., through great illusory power, that is, the method of entering another's body consciousness, should be practiced as follows: First, the yogi should strongly believe that all phenomena are like illusions, and with the pride of the deity, practice controlling the winds. When one can control the winds at will, in one's own monastery, properly smear a mandala, and paint a skull or leather with black paint. In the center, clearly write a white ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), and place it on the mandala. Then, focus one's consciousness on the ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart center, and visualize it clearly.
There, the winds

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་སེམས་གཉིས་ཀ་ཟིན་ནས། གར་བརྟད་ཡང་དབང་ཡོད་པའི་དུས་སུ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་གིས་ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་སྟོན་ཏེ་བསྲེས་ནས། ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་ལ་རླུང་སེམས་བརྟད་དེ། དེར་སེམས་ཟིན་པའི་རྟགས་ནི། ཐོད་པའི་ཧཱུཾ་གསལ་བས། ཐོད་པ་འཕར་བའམ། འགུལ་བ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལ་གསལ་ནས། སྲོགས་ཆགས་ཆུང་དུ་མ་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་བློ་བུར་དུ་ཤི་བའི་རོ། རྨ་མེད་ཅིང་མ་རུལ་པའི་གཟུགས་བླངས་ཏེ། མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་ནས། དེའི་སྙིང་ཀར་ཧཱུཾ་བསྒོམས་ལ། དེ་ནས་ཡང་རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་རླུང་སེམས་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་ཏེ། དེ་གསལ་བ་དང་། མདུན་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ། རང་གི་སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་བཅུག་ནས། དེར་རླུང་སེམས་གསལ་བར་བསྒོམས་པས། སེམས་ཅན་དེ་འགུལ་ཞིང་འགྲོ་བ་འོང་། དེ་བརྟན་ནས་སླར་ཡང་ཧཱུཾ་རང་གི་སྙིང་ཀར་བསྡུ། དེ་ནས་རོ་ལ་བསླབ་སྟེ། མི་ཤི་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པའི་རོ། །རྨ་མེད་ཅིང་མ་རུལ་བ་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྲུས་བྱས། རྒྱན་བཏགས་ནས་ཡིད་འཇུག་པར་བྱ་
1-15-6a
ལ་བདེ་བ་ལྷངས་པ་ངར་རེ་འོང་བས། དེའི་སྐབས་བཙལ་ལ། དེར་ཡུན་སྲིངས་ཤིང་བསྒོམ། ཡུན་ཇེ་རིང་ཇེ་རིང་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའོ། །ཡང་ན་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡང་བསྒོམས་པས། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ་དང་ཐུག་ཕྲད་འབྱུང་བས། དེར་ཡུན་སྲིངས་པས་འཆར་རོ། །དེ་ནས་ལྟེ་བར་ཨ་ཅི་རིགས་པ་ལ། རེག་བྱ་ཚ་བ་ལ་སེམས་བརྟད་པས། དེ་ལས་མེ་འབར་ནས། བདེ་ཆེན་གྱི་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་སྲན་མ་ཙམ་ཕྲལ་ཕྲལ་པ་བབས་པར་བསམ་ལ། སྤྱི་བོའི་བདེ་བ་དང་། ལྟེ་བའི་སྟོང་པ་གཉིས་འདྲེས་ནས། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་ཞེས་སོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཞིན་ལུས་བཅོས་ནས། རང་གི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐོད་པའི་རུས་པ་གྲུ་གསུམ་པ་ལས། ནང་དུ་རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་འཚེར་བ། སྣུམ་ལ་འགྲིལ་བ་ཅིག་བསམ་སྟེ། དེར་སེམས་བཟུང་བ་ནི། ཞག་དྲུག་བདུན་ལ་སོགས་པར་བདེ་བ་ཅི་སྐྱེས་བཟུང་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །བརྟན་པའི་ཚད་ནི། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་དུ་རུང་བ་བཞིན་གསལ་ཙ་ན། ཐིག་ལེ་དེ་དཔྲལ་བ་ན་ཡར་ལ་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་སོང་ནས། ཚངས་པའི་བུ་གར་སོང་བ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེར་གསལ་ནས་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། དེ་ནས་གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏི་ཁོང་སྟོང་། སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ཡན་ཆད་ལ་སྟོང་སང་ངེ་བསམས་ཏེ། ཐིག་ལེ་དེ། དྷཱུ་ཏིའི་ནང་ན་མར་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་བྱུང་ནས། ཅོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཅིག་དང་ལྡན་པས། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་བུ་གར་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་བསླེབ་ནས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཕྲིལ་གྱིས་གང་ནས། དེ་ཡང་རླུང་རང་བཞིན་གྱིས་འགག་པར་འགྱུར་ལ། དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པའོ།

【现代汉语翻译】
当风和心两者都被控制住，并且有能力随心所欲地引导它们时，在坛城（maṇḍala）之上，观想头顶的吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并将其与心间的吽字融合。然后，将风和心专注于头顶的吽字上。心被控制住的标志是，头顶的吽字变得清晰，导致头顶跳动或移动。在此基础上，取一个突然死亡的小动物的尸体，这个尸体没有受伤且没有腐烂，将其放在坛城之上。观想它的心间有吽字。然后，再次将风和心收摄到自己的心间，进行观想，使其变得清晰。之后，将自己的心间的吽字放入前方动物心间的吽字中，清晰地观想风和心在那里。这样，动物就会移动和行走。当这变得稳定后，再次将吽字收摄回自己的心间。然后，练习入尸法，取一具刚死不久的尸体，没有受伤且没有腐烂，清洗它，装饰它，使其令人愉悦，感到舒适和放松。寻找这种感觉到来的时刻，在那里持续并观想。持续的时间越长，智慧（ye shes）就越会显现。或者，每天反复观想，风进入中脉（dhūti）并相遇，在那里持续下去，智慧就会显现。然后，将注意力集中在脐轮（lte ba）的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）上，感受热量。观想从那里燃起火焰，从大乐的吽字（藏文：ཧཱཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）中，菩提心（byang sems）像豆子一样分离出来并降下。观想头顶的快乐和脐轮的空性融合在一起，观想乐空无二（bde stong dbyer med），智慧就会真实地显现。这是心髓的精华：像以前一样调整身体，观想在自己眉间的三棱形头骨中，有一个白色、闪耀、油润、圆润的明点（thig le），其中融合了风和心。将心专注于此，在六七天或更长时间里，保持并观想任何生起的快乐。稳定的标志是，当它像可以展示给感官对象一样清晰时，明点从额头向上移动，沿着白色通道到达梵穴（tshangs pa'i bu ga），将心专注于此。在那里变得清晰并安住于快乐中。然后，观想原始的中脉空虚，从头顶到金刚宝（rdo rje nor bu）都是空荡荡的。明点在中脉中沿着白色通道无碍地移动，伴随着像钟声一样巨大的声音，到达金刚宝的孔，整个身体充满了快乐，然后风自然停止，这就是进入中脉。

【English Translation】
When both wind and mind are controlled, and there is the ability to direct them at will, above the maṇḍala, visualize the Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) at the crown of the head, and merge it with the Hūṃ at the heart center. Then, focus the wind and mind on the Hūṃ at the crown of the head. The sign that the mind is controlled is that the Hūṃ at the crown of the head becomes clear, causing the head to throb or move. Based on this, take the corpse of a small animal that has died suddenly, a corpse that is without injury and not decayed, and place it above the maṇḍala. Visualize the Hūṃ at its heart center. Then, again gather the wind and mind into your own heart center and visualize, making it clear. After that, place your own heart center's Hūṃ into the Hūṃ at the heart center of the animal in front, and clearly visualize the wind and mind there. In this way, the animal will move and walk. When this becomes stable, again gather the Hūṃ back into your own heart center. Then, practice transference of consciousness into a corpse, taking a corpse that has not been dead for long, without injury and not decayed, cleanse it, adorn it, making it pleasing, feeling comfortable and relaxed. Look for the moment when this feeling comes, and continue and visualize there. The longer the duration, the more wisdom (ye shes) will manifest. Or, visualize repeatedly each day, so that the wind enters the central channel (dhūti) and meets, and by continuing there, wisdom will manifest. Then, focus attention on the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) at the navel chakra (lte ba), feeling the heat. Visualize fire blazing from there, and from the Haṃ (藏文：ཧཱཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Haṃ) of great bliss, bodhicitta (byang sems) separating like beans and descending. Visualize the bliss at the crown of the head and the emptiness at the navel chakra merging together, and by visualizing bliss and emptiness as inseparable (bde stong dbyer med), wisdom will actually manifest. This is the essence of the heart: adjust the body as before, and visualize within the triangular bone of the forehead at your brow, a white, shimmering, oily, and round bindu (thig le) in which wind and mind are merged. Holding the mind there, hold and visualize whatever bliss arises for six or seven days, or more. The sign of stability is that when it becomes as clear as if it could be shown to the objects of the senses, the bindu moves upward from the forehead along the white channel to the Brahma aperture (tshangs pa'i bu ga), and hold the mind there. Becoming clear there and abiding in bliss, then visualize the primordial central channel as empty, from the crown of the head to the vajra jewel (rdo rje nor bu) as completely empty. The bindu moves unimpeded along the white channel within the central channel, accompanied by a great sound like a bell, reaching the hole of the vajra jewel, filling the entire body with bliss, and then the wind naturally ceases, and this is entering the central channel.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེ་བཞིན་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་བ་མ་བྱུང་ན། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་
1-15-6b
མོར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེར་བདེ་བ་ལྷང་ལྷང་ཅི་སྐྱེར་བསྒོམ་མོ། །དེར་བདེ་བ་མ་བྱུང་ན་སྨིན་བར་དུ་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཡང་བསྐྱར་ཏེ། མས་ཡར་སྔར་བཞིན་བསྒོམས་ནས། བདེ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་མ་བྱུང་བར་དུ། ལན་བདུན་གྱི་བར་བསྐྱར་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཀྱང་མ་བྱུང་ན། གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏི་སྟེ། ལུག་བརྗུད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེ་དེ་ཞུགས་པས། ལྟ་ར་ར་སོང་ཞིང་། ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཡས་མར་སོང་བར་བསམ་མོ། །རེས་འགའ་ནི་ཐིག་ལེ་མ་བཏང་བར། རླུང་གིས་རྒྱུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སོང་བར་ཡང་བསྒོམ་གསུང་། དྷཱུ་ཏི་སྐྱེ་མེད་སྟོང་པའི་རྩ་ཡིན་པས། ཐིག་ལེ་ཆེ་ལ། རྩ་ཕྲ་ཡང་ཤོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱའོ། །དེས་ངེས་པར་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དེ། རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་འགག་གོ། དེ་ནས་རྗེས་ཐོབ་ལ། གཟུགས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ། སྣང་བ་བདེ་བར་མ་ཤར་ན། སྨིན་ཕྲག་ཏུ་བདེ་བ་བསྡུས་ལ་བསྒོམ། རླུང་སེམས་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེ་འམ། ཡང་ན་བདེ་བར་མོས་པ་བསྒོམ། དེའི་རྗེས་ཐོབ་པ་ལ་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷག་པར་བདེ་བ་བསྡུས་ནས་བསྒོམས་པས། རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྐྱེའོ། །སྣ་རྩེ་དང་། མགྲིན་པར་བསྒོམས་པས། སྣས་དྲི་དང་ལྕེས་རོ་མྱོང་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་དྲོད་གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏིར་ཨ་ཆེ་ཆུང་ཅི་རིགས་པ་ལ་སེམས་བརྟད་ནས། བྱང་སེམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབབ་སྟེ། ཨ་རེག་བྱ་ཚ་ལ་རྣོ་ཞིང་གདུང་བ་དེས། སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་དཀར་ལ་བསིལ་བ་དེ་ལས། སྲན་མ་ཙམ་ཁྲལ་ཁྲལ་བབས་པས། མེ་འབར་ནས་སྤྱི་བོའི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་
1-15-7a
དང་། ལྟེ་བའི་ཨ་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་པས། ལུས་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་འབྱུང་ལ། དགའ་བ་བཞི་ཡང་འོང་ཞིང་། རྟགས་ལྔ་དང་། ཕན་ཡོན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ཡང་འབྱུང་། ལུས་ལ་གོས་མི་དགོས་མཚོན་དང་། དུག་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་སོ། །སྣང་བ་བདེ་བར་འཆར་ལ། དེས་མི་རྟོག་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་ཙཎྜ་ལཱི་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྒན་མོ་མཛུག་ཚུགས་ཀྱི་གདམས་པའོ།། །།ཡང་ལུགས་ཅིག་ལ། རླུང་བཟུང་ལུགས་ཙཀྲ་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔང་བསྟོད་ནས། སྟེང་འོག་གཉིས་འགྲོ་ལྡོག་བྱ་སྟེ། རྒོད་ན་འོག་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། བྱིང་ན་གྱེན་དུ་བལྟ་བས་སེལ་ཏེ། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་། རླུང་འཁོར་ལོ་ལ་སྐྱིལ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་དྲངས་ཏེ། དེ་ནས་ཙཎྜ་ལི་འབར་འཛག་སྔར་བཞིན་བྱའོ།། ༈ །།དེ་ཡང་ནཱ་རོ་ཆེན་པོ་ནི། རླུང་དྷ

【现代汉语翻译】
如果这样修习仍然没有生起安乐，就将心专注于金刚宝顶（Rdo rje nor bu'i rtse mo）之上的明点（Thig le）。在那里，修习安乐自然而然地生起。如果仍然没有生起安乐，就将心专注于眉间。然后再次像之前一样修习，直到安乐微微生起。重复修习七次。如果这样仍然没有生起安乐，就观想本有的督提（D+hū ti），就像用嘴吹胀羊肠一样，明点进入其中，发出‘拉拉’的声音，并观想明点带着声音上下移动。有时，也可以不放出明点，观想气进入督提，就像用嘴吹胀肠子一样。督提是无生空性的脉，所以即使明点很大，脉很细，也能容纳。像这样反复进行。这样必定会生起安乐，否则就是被气堵住了。之后，在后得位（rJes thob）中，要忆念并训练自己将一切色声都视为安乐。如果显现没有变为安乐，就将安乐收摄到眉间进行修习。或者修习气心混合的明点，或者修习对安乐的信乐。这样，在后得位中，眼睛所见的一切色都会生起安乐。同样，特别地收摄安乐进行修习，耳朵所听的一切声音都会生起安乐。在鼻尖和喉咙处修习，鼻子所闻的气味和舌头所尝的味道都会生起安乐。像这样生起之后，将心专注于本有的督提中，无论是大阿（A）还是小阿（A），随其所宜，菩提心（Byang sems）自然而然地降下，感受到热、辣、锐利和灼烧感。这时，从顶轮白色清凉的菩提心中，像豆子一样滴落下来，火燃烧起来，顶轮的菩提心和脐轮的空性阿（A）无二无别地融合在一起，修习乐空无别，整个身体都会生起安乐，四喜（dGa' ba bzhi）也会到来，还会出现五种征相和八种利益等等。身体不需要衣服遮蔽，刀枪和毒药等都无法伤害。显现会变为安乐，由此自然而然地生起无分别智。这是拙火（t+saN+Da lī）的修习方法，是老妇手指的窍诀。
还有一种方法，像生起轮（t+sa kra）一样控制气，像天空一样伸展身体，进行上下运动，高昂时向下看，低落时向上看，以此来消除。然后，稳定身体，将气集中在轮上，像铁钩一样拉动，之后像之前一样进行拙火的燃烧和降注。啊！伟大的那诺巴（Nā ro chen po）是气督提。

【English Translation】
If bliss does not arise even after meditating in this way, focus the mind on the Thigle (Bindu) at the tip of the Vajra Jewel (Rdo rje nor bu'i rtse mo). Meditate there on whatever bliss arises spontaneously. If bliss still does not arise, focus on the space between the eyebrows. Then, repeat the meditation as before, repeating it up to seven times until a slight bliss arises. If even that does not work, visualize the innate Dhuti, with the Thigle entering it as if blowing air into a sheep's intestine, making a 'lara lara' sound, and visualize the Thigle moving up and down with the sound. Sometimes, without releasing the Thigle, it is also said to meditate on the air entering the intestine as if blowing it up. Since the Dhuti is the root of unborn emptiness, even if the Thigle is large and the root is thin, it should be able to accommodate it. Do this again and again. In this way, bliss will definitely arise; otherwise, it is blocked by the air. Then, in the post-meditation period, remember and train yourself to perceive all forms and sounds as bliss. If the appearance does not arise as bliss, gather the bliss in the space between the eyebrows and meditate. Or meditate on the Thigle of mixed air and mind, or meditate on devotion to bliss. After that, in the post-meditation period, all forms seen by the eyes will arise as bliss. Similarly, by especially gathering bliss and meditating, all sounds heard by the ears will arise as bliss. By meditating at the tip of the nose and in the throat, all smells smelled by the nose and tastes tasted by the tongue will arise as bliss. After this arises, focus the mind on the innate Dhuti, whether it is a large A or a small A, as appropriate, and Bodhicitta will descend spontaneously. The heat, spiciness, sharpness, and burning sensation will cause drops the size of peas to fall from the white, cool Bodhicitta at the crown of the head. The fire will ignite, and the Bodhicitta of the crown of the head and the emptiness A of the navel will merge into non-duality. By meditating on bliss and emptiness as inseparable, the entire body will arise as bliss, and the four joys will also come, as well as the five signs and eight benefits, and so on. The body will not need clothes, and weapons and poisons will not be able to harm it. Appearances will arise as bliss, and from this, non-conceptual wisdom will arise spontaneously. This is the meditation on Chandali, the instruction of the old woman's finger.
There is also another method: control the air like generating a chakra, stretch the body like the sky, and move up and down. When elated, look down; when depressed, look up to dispel it. Then, stabilize the body, concentrate the air on the wheel, pull it like a hook, and then perform the burning and dripping of Chandali as before. Ah! The great Naropa is the air Dhuti.

--------------------------------------------------------------------------------

ཱུ་ཏིར་བཟུང་བ་དང་། རླུང་སེམས་སུ་བཟུང་བ་དང་། རླུང་འོད་གསལ་དུ་བཟུང་བ་གསུམ་ལས། རླུང་དྷཱུ་ཏིར་བཟུང་པ་ནི། བཤད་ཚོད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ། གཉུག་མའི་དྷཱུ་ཏི་བསྒོམ་སྟེ། གོང་ལྟར་རླུང་བཟུང་པའི་ཐབས་བྱས་ལ། ལུས་བདེ་བར་འཆར་རོ། །ལུས་གཟུགས་བརྙན་ངག་སྒྲ་བརྙན་ཏེ། དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་སེམས་སུ་བཟུང་བ་འོང་སྟེ། སྐུའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བ་སྙིང་ཁ་དང་སྨིན་མཚམས་སུ།། འོང་། སྐུའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་ནི། བུ་ག་ནས་རླུང་མི་བརྒྱུ་སྟེ། ཐ་མལ་རང་རྒྱུད་པའི་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་ནས། གཟུགས་མཐོང་
1-15-7b
བ་དང་། སྒྲ་ཐོས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་འབྱུང་ངོ་། །གསུང་གི་སྒོ་བཞི་དགག་པ་ནི། འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་འགགས་ཏེ། དྷཱུ་ཏིར་རླུང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་པའོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་དབྱེ་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའི་རྟགས་སུ་སྙིང་ཀའི་ཙཀྲ་དེ་ཁ་བྱེ་ནས་འོང་སྟེ། སྙིང་ཀ་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའོ། །རྩ་སྣ་དེ་ཁ་བྱེ་ནས་འོང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་རླུང་འོད་གསལ་དུ་ཚུད་པ་འབྱུང་སྟེ། རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་བདེ་བར་འཆར་ལ། དེར་རྟགས་ལྔ་དང་། སའི་རྟགས་ལུས་ཟུང་ཐུབ་པ། ཆུའི་རྟགས་བསྣུམ་པ། མེ་ཡི་དྲོད། རླུང་གིས་ཡངས་པ། ཟླ་བའི་དཀར་བ། ནམ་མཁའི་ཡོད་པ་མི་ཚོར་བ། ཉི་མའི་མི་མཐོང་བའོ། ཕན་ཡོན་བརྒྱད་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱང་འོང་སྟེ། དེ་ཡང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་བྱེ་བའི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་གཉིས་ནི། སྙིང་ཀའི་རྩ་ཁ་དང་། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་མདུད་གཉིས་ཁ་བྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པས་ནི་བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའམ། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་བྱའོ། །དེའི་དུས་སུ། སློབ་དཔོན་མི་དགོས་ཏེ། རང་ལ་ངེས་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་འོང་གསུང་ངོ་། །སྤྱོད་པ་ལས་ལོག་ནས་བདེ་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་སྦྱང་སྟེ། ཞག་གསུམ་འམ། ལྔའམ། བདུན་ལ་སོགས་པ་ན་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ། དེ་ལས་སྐུ་གཉིས་འབྱུང་ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་རྟག་པ་ཕྱི་མའི་དངོས་གྲུབ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ནི་དབང་པོ་རབ་ཅིག་སངས་རྒྱ་བའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏོ།། །།བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ཞོན་ནི། ལུས་ཁོང་སྟོང་དུ་བསམ་སྟེ། རླུང་དང་ཤེས་པ་ཕར་འགྲོ་བའི་ཚེ། འོག་རླུང་བསྡམས་ལ་སྟེང་རླུང་གློད། ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། སྟེང་རླུང་མནན་ལ་འོག་རླུང་གློད་དེ་བསླབ་བོ། །མི་རྟོག་པ་ཆུང་ན། སྟེང་རླུང་མནན་འོག་རླུང་
1-15-8a
གློད། ཐུར་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ། འོག་རླུང་བསྡམ་སྟེང་རླུང་གློད་དེ་བསླབ་བོ། །བདེ་བ་ཆུང་ན། འོག་རླུང་གྱ

【现代汉语翻译】
将风执持为拙火(藏文：དྷཱུ་ཏི།)，将风执持为心，以及将风执持为光明这三种方法中，将风执持为拙火的方法是：在所说的拙火之中，观修本来的拙火，如前所述进行执持风的方法，身体会感到舒适。身体是形象的反映，语言是声音的反映。修习这些，就能将风执持为心，关闭身的九门，打开意的两门，即心间和眉间。
关闭身的九门是指：气息不从孔窍中流出，所有庸常的、自生的形象和声音等全部消失，所见之形象、所闻之声音，都变得舒适而轻快。关闭语的四门是指：四大之风停止流动，拙火中风与心二者相融合。打开意的两门是指：作为断绝分别念的征兆，心间的脉轮打开，因为所有的脉都汇集在心间。脉的端口会打开。通过这样修习的力量，风会融入光明之中，自身和显现的一切都会变得无二无别，感到舒适。那时会出现五种征兆：地的征兆是身体变得柔韧；水的征兆是变得湿润；火的征兆是感到温暖；风的征兆是感到开阔；月的征兆是变得洁白；感觉不到天空的存在；看不见太阳。
会出现八种利益，以及如梦境般的征兆等，这些都是打开意的两门的力量所致。意的两门是指：心间的脉口和眉间的脉结这两个地方打开。这样之后，就可以进行行为了，行为能够巩固禅定，或者说，就像从获得成就中产生的那样去做。那时，不需要上师，因为自己心中会生起定解。从行为中返回，修习收放快乐，三日、五日或七日等时间，就能获得法身，由此产生二身。所有这些都可以在《确定恒常究竟成就之章》中了解。
因此，这完整地展示了根器上等者成佛之道。顶礼上师们！
关于以风为乘的明觉：观想身体空虚，当风和明觉向外流动时，收紧下风，放松上风；当向下流动时，压住上风，放松下风，如此练习。如果无分别念较弱，则压住上风，放松下风；当向下流动时，收紧下风，放松上风，如此练习。如果快乐较弱，则...

【English Translation】
Among the three methods of holding wind as Duti (Tibetan: དྷཱུ་ཏི།), holding wind as mind, and holding wind as clear light, the method of holding wind as Duti is: within the spoken Duti, meditate on the innate Duti, and perform the method of holding wind as described above, and the body will feel comfortable. The body is a reflection of form, and speech is a reflection of sound. By practicing these, one can hold wind as mind, close the nine doors of the body, and open the two doors of the mind, which are the heart center and the space between the eyebrows.
Closing the nine doors of the body means that breath does not flow out from the orifices, and all ordinary, self-generated forms and sounds, etc., disappear, and all that is seen and heard becomes comfortable and light. Closing the four doors of speech means that the winds of the four elements cease to flow, and wind and mind merge in Duti. Opening the two doors of the mind means that as a sign of abandoning discursive thoughts, the chakra of the heart opens, because all the channels gather in the heart. The ends of the channels will open. Through the power of such practice, wind will enter into clear light, and oneself and all appearances will become non-dual and comfortable. At that time, five signs will appear: the sign of earth is that the body becomes supple; the sign of water is that it becomes moist; the sign of fire is that warmth is felt; the sign of wind is that openness is felt; the sign of the moon is that it becomes white; one does not feel the existence of the sky; one does not see the sun.
Eight benefits will appear, as well as dream-like signs, etc., which are all due to the power of opening the two doors of the mind. The two doors of the mind are the opening of the channel at the heart center and the knot of the channel at the space between the eyebrows. After this, one can engage in conduct, which can consolidate stability, or do as it arises from the attainment of accomplishment. At that time, a teacher is not needed, because definite knowledge will arise in one's own mind. Returning from conduct, practice gathering and dispersing bliss, and after three, five, or seven days, etc., one will attain the Dharmakaya, from which the two Kayas arise. All of this can be understood in the chapter on 'Establishing the Everlasting Ultimate Accomplishment'.
Thus, this completely shows the path to enlightenment for those of the highest faculty. Homage to the Lamas!
Regarding awareness riding on wind: Visualize the body as empty, and when wind and consciousness flow outward, tighten the lower wind and release the upper wind; when flowing downward, press down on the upper wind and release the lower wind, and practice in this way. If non-conceptual thought is weak, then press down on the upper wind and release the lower wind; when flowing downward, tighten the lower wind and release the upper wind, and practice in this way. If bliss is weak, then...

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་དུ་དྲངས་ཏེ། འོག་སྒོ་བསྡམ་སྟེང་སྒོ་གློད་དོ། །འཁོར་ལོ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ནི། ཁོང་སྟོད་ཆེ་བར་བསམ་མོ། །ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔང་བསྟོད་པ་ནི། ས་ལ་མ་རེག་པར་བསམ་མོ། །ཐོད་སྦྱོར་ནི། ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཨ་དཀར་པོ་ཅིག་བསམ་སྟེ། རླུང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་རང་བཞིན་དུ་དྲག་ཏུ་རྔུབ་སྟེ་ཨ་ལ་ཕོག་པས། བྱང་སེམས་འཛག་པ་འདྲ་བར་སེམས་བརྟད་དོ། །བདེ་བ་ཆུང་ན། སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཅི་ཡང་རུང་བའི་དངོས་པོ་ཡིག་འབྲུ་འམ་ཐིག་ལེ། བསམ་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆུང་ན། སྟོང་པའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའ་བསམ་མོ། །ཐབས་ནི་ལུས་སྟོང་པའི་ནང་དུ། སེམས་ཙེན་ནེ་བཞག་གོ། ཚད་ནི། སྣང་སེམས་འདྲེས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ལུས་སོ་སོར་འབྱེད་ནུས་པའོ།། ཅེས་གསུངས། །།
༈ སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག
བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། དང་པོ་གཉིད་མི་འོང་བ། འོང་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དེ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་དེ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། རྨི་རྒྱུད་བརྟག་པ་གཉིས་པ་ལས། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོས་གང་བ། །གཉིད་ནི་ཡང་བར་མི་བྱའོ། །ཅེས་དང་། མ་ཧཱ་མཱ་ཡཱ་ནས། རྡོ་རྗེའི་གཉིད་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་སོ།།ལམ་སྦྱང་བ་དང་ལྔའོ། །ཡང་ན། རྨི་ལམ་དང་། གཉིད་གཉིས་ལམ་ཅིག་ཏུ་ཁྱེར་ན། བོགས་དབྱུང་བ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་འདིར་དང་པོ་རྨི་ལམ་བསྒོམ་པ་ནི། ལུས་བཅོས་པར་བྱ་བའི་གནད་ནི། ངལ་ཞིང་དུབ་པར་བྱ་བ་དང་། གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་ཅི་བདེར་ཉལ་ལོ། །དང་པོ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་མདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། དེ་ནས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསུམ་བྱས་ནས་བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ། དེ་ནས་དངོས་གཞི་གཅིག་པོ་བྱ། རྨི་ལམ་དུས་སུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱའོ། །དེར་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་ལ་
1-15-8b
མདུན་གྱི་ཨཱ། གཡས་སུ་ནུ། རྒྱབ་ཏུ་ཏ། གཡོན་དུ་ར། དབུས་སུ་ཨོཾ་བསམ་སྟེ། དེ་ནས་དང་པོར་གཉིད་ཉལ་ནས། ཐ་མལ་ཤེས་པ་མདུན་དུ་ཨཱཿལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། དེ་ནས་རྟོགས་པ་རགས་པ་འགགས་དུས་སུ། ནུ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་འགགས་དུས་སུ། ཏ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེའི་རྗེས་ལ་རྟོག་པ་ཕྲ་བར་འདུས་ནས། གཉིད་ལོག་ལ་ཁད་པ་གནས་སུ། དུས་སུ། ར་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །དེ་ནས་དབུས་ཀྱི་ཨོཾ་ལ་སེམས་ལྷན་བཟུང་ནས་གཉིད་ལོག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་ལེབ་པ་ཅིག་བསམ་སྟེ། དེར་སེམས་བསྡུས་ལ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནི་གཉིད་མི་འོང་བ། འོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་སོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ནི། དང་པོ་གཉིད་ལོག་ཀར་བདག་གི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀ

【现代汉语翻译】
然后，将下部收紧，上部放松。像轮子一样扩展，想着胸部变得宽大。像天空一样抬高，想着不接触地面。头部结合：在肚脐处想着一个白色的月亮坛城，然后像风一样猛烈地吸入五股金刚杵的自性，击中阿字，使菩提心像滴落一样保持。如果快乐很小，就在空性中想着任何事物，无论是字母还是明点。如果念头和非念头较少，就在空性中想着天空。方法是将身体放在空性中，心放在中间。标准是，感觉显现和心混合在一起，并且能够区分身体的各个部分。’
这是关于幻身的口诀。
向诸位上师顶礼！幻身的口诀是：首先，让不来睡眠变为来，预先产生梦的观念，在梦中认识到它，然后利用梦，并检查梦的连续性。第二，充满大智慧的味道。不要让睡眠太重。’正如《摩诃摩耶经》所说：‘与金刚睡眠完全结合。’有五种修持道路。或者，如果将梦和睡眠结合为一条道路，那么利用梦就是融入光明。因此，这里首先是修持梦：调整身体的关键是，感到疲倦和劳累，右侧卧，怎么舒服怎么躺。首先，强烈地想着所有这些显现都是幻象等等。然后，做三个前行，即念诵和朵玛。然后，做唯一的主要部分。在梦中进行念诵和观修。在那里，在四瓣莲花上，
前面是阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿），右边是努（藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努），后面是达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达），左边是Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra），中间想着嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。然后，首先睡着后，在普通的意识中，将心专注于前面的阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）上。然后，当粗大的念头停止时，将心专注于努（藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：努）上。然后，当细微的念头停止时，将心专注于达（藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：达）上。在那之后，当细微的念头聚集在一起，即将入睡时，将心专注于Ra（藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra）上。然后，将心与中间的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）一起专注于此，然后入睡。或者，在眉间想着一个白色扁平的明点，然后将心集中在那里入睡。这是让不来睡眠变为来的方法。然后，预先产生梦的观念：首先，在入睡时，预先产生‘我将做梦’的想法。所有佛陀

【English Translation】
Then, tighten the lower part and relax the upper part. Expand like a wheel, thinking that the chest becomes wide. Raise it like the sky, thinking that it does not touch the ground. Head conjunction: At the navel, think of a white moon mandala, and then fiercely inhale the nature of the five-pointed vajra like wind, hitting the A, and keep the bodhicitta like dripping. If the happiness is small, think of anything in emptiness, whether it is a letter or a bindu. If there are few thoughts and non-thoughts, think of the sky in emptiness. The method is to put the body in emptiness and the mind in the middle. The standard is to feel that appearance and mind are mixed together, and to be able to distinguish the various parts of the body.’
This is the oral instruction of illusory body.
Homage to all the lamas! The oral instruction of illusory body is: First, let the sleep that does not come become come, generate the concept of dream in advance, recognize it in the dream, then utilize the dream, and examine the continuity of the dream. Second, filled with the taste of great wisdom. Do not make the sleep too heavy.’ As the *Mahamaya* says: ‘Completely united with the vajra sleep.’ There are five ways to practice the path. Or, if you take dream and sleep as one path, then utilizing the dream is to enter the clear light. Therefore, here first is the practice of dream: The key to adjusting the body is to feel tired and exhausted, lie on the right side, and lie down as comfortably as possible. First, strongly think that all these appearances are illusions and so on. Then, do three preliminaries, namely recitation and torma. Then, do the only main part. Do recitation and meditation in the dream. There, on the four petals of the lotus,
In front is A (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：A), on the right is Nu (藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：Nu), behind is Ta (藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：Ta), on the left is Ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra), and in the middle think of Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om). Then, first after falling asleep, in ordinary consciousness, focus the mind on the A (藏文：ཨཱ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：A) in front. Then, when the gross thoughts stop, focus the mind on Nu (藏文：ནུ，梵文天城体：नु，梵文罗马拟音：nu，汉语字面意思：Nu). Then, when the subtle thoughts stop, focus the mind on Ta (藏文：ཏ，梵文天城体：त，梵文罗马拟音：ta，汉语字面意思：Ta). After that, when the subtle thoughts gather together and are about to fall asleep, focus the mind on Ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra). Then, focus the mind together with the Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) in the middle and fall asleep. Or, think of a white flat bindu between the eyebrows, and then concentrate the mind there and fall asleep. This is the method to make the sleep that does not come become come. Then, generate the concept of dream in advance: First, when falling asleep, generate in advance the thought ‘I will dream.’ All the Buddhas

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་དང་། ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་རྨི་ལམ་རྨི་བར་བྱ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ལ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། རྨི་ལམ་དེ་རྨི་ལམ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་ནས་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྔར་གྱི་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྨི་ལམ་འབྱུང་ལ། དེ་བྱུང་མ་ཐག་ཏུ་རྨི་ལམ་དེ་ལ་ཡང་དག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པ་འོང་། དེ་ཡང་རྨི་ལམ་དུ་བུད་མེད་དང་། ཁྱི་ལ་སོགས་པ་བྱུང་ཡང་།དེ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་རྨི་ལམ་གྱི་བུད་མེད་དམ། ཁྱི་ཡིན་ཞེས་པ་འབྱུང་ལ། བསྒོམ་ཡང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། བུད་མེད་དམ། ཁྱི་དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་ཙམ་དུ་སྤྲོས་ཏེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་
1-15-9a
སྦྱང་བ་ནི། བུད་མེད་དམ། ཁྱི་དེ་རྣམས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བསྒྱུར་ཏེ་བསྒོམས་པས། ཐམས་ཅད་རུས་པའི་རྒྱན་ཅན། ཕྱག་ན་གྲི་ཁུག་དང་། ཐོད་པ་ཅན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྱུ་མའམ། ཆུ་ཟླ་འམ། འཇའ་ཚོན་གྱི་ལུས་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ན་རང་གི་ཡི་དམ་གང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པར་གོང་བཞིན་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ལ། དེ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་ཆོས་ཉན་ཅིང་གདམ་ངག་ཞུས་པས་ཆོག་སྟེ། དེའི་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། རང་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་ངེས་པར་མི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །དངོས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་འདྲ་བ་འབྱུང་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མཉམ་བཞག་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་སྣང་བ་བཞིན་དུ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་འམ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བྱས་ཙིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པས། ངེས་པར་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །གཞན་ཡང་། གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། རང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་མེ་ལོང་ལ་གསལ་པོར་བསྟན་ལ། མེ་ལོང་ནང་དུ་གསལ་བ་དེ། མདུན་དུ་རང་ལ་བསྟན་ནས། ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་རང་ལུས་མེ་ལོང་ལ་གསལ་བ་དེ་གསལ་པོར་བསྟན་ནས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བགྲང་ཞིང་བསྟོད་པ་བྱས་པས། དེ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་ཡིན་པས་སོ། །ཡང་དེ་ལ་ངན་གྱི་བྱེ་བྲག་མང་པོ་བགྲང་སྟེ། བགྲངས་ཀྱང་དེ་ལ་མི་དགའ་བ་མི་འོང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ལན་མང་དུ་བསྒོམས་
1-15-9b
ནས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། སླར་དེ་ཉིད་རང་གི་ལུས་ལ་ཞ

【现代汉语翻译】
要强烈渴望做一些奇妙的梦，比如看到佛土（ཞིང་ཁམས，净土，Buddha-field），在天空中飞行，身体燃烧火焰等等，拥有神通。然后，为了在梦中认识到梦，要带着‘这个梦是梦’的想法入睡。由于之前愿望的力量，梦就会出现。一旦梦出现，不要立刻认为它是真实的，要怀疑它是否是梦或幻觉。即使梦中出现女人或狗等，也要认识到它们，心想‘这是梦中的女人或狗’，并进行禅修。然后，为了增强禅修效果，将那个女人或狗扩大到三千世界那么大来进行禅修。接下来是梦的训练：将那些女人或狗转变为无我母（བདག་མེད་མ，无我佛母，the self-less mother）等，以及无数超越世间的空行母（མཁའ་འགྲོ་མ，勇母，Dakini）的集合来进行禅修。所有这些都装饰着骨饰，手持弯刀和颅碗。所有这些都观想为如幻如梦，如水中的月亮，或如彩虹般的身体。或者，像之前一样，将自己所修的本尊（ཡི་དམ，本尊，Yidam）的坛城观想为与微尘数量相等。这样禅修后，就能亲眼见到如水中月亮般的如来（དེ་བཞིན་གཤེགས་པ，如来，Tathagata）的尊容。通过直接听闻他们的教法并接受指导，就足够了。通过他们的加持，一定会体验到无漏的喜悦。据说会发生这样的亲身体验。这就是自我加持，即梦幻身（སྒྱུ་ལུས，幻身，illusory body）的禅修。然后，在醒来后的后得位（རྗེས་ཐོབ，后得位，post-meditation）中，自我加持，像在等持（མཉམ་བཞག，等持，Samadhi）梦境中显现的那样，将一切显现观想为如幻如梦，如水中月亮。像这样禅修，一定会生起智慧。此外，在醒来后的后得位中，这样禅修：将自己平凡的身体清晰地照在镜子里，然后将镜子中显现的影像展示在自己面前，在心中清晰地观想。然后，清晰地展示镜子中显现的自己的身体，列举并赞美它的优点，但不会因此而产生喜悦，因为它只是幻身。同样，列举许多它的缺点，即使列举了，也不会因此而不悦。像这样多次禅修，变得非常稳定，然后再次将它融入自己的身体中。

【English Translation】
One should strongly aspire to have wondrous dreams, such as seeing Buddha-fields (ཞིང་ཁམས, Pure Land, Buddha-field), flying in the sky, one's body ablaze with fire, and possessing miraculous powers. Then, to recognize dreams as dreams within the dream state, one should go to sleep with the intention, 'This dream is a dream.' Due to the power of the previous aspiration, dreams will arise. As soon as a dream arises, one should not immediately grasp it as real; instead, one should doubt whether it is a dream or an illusion. Even if women or dogs appear in the dream, one should recognize them, thinking, 'This is a woman or a dog in a dream,' and meditate accordingly. Then, to enhance the meditation, one should expand that woman or dog to the size of a thousand-million world system and meditate on it. Next is the training of dreams: transform those women or dogs into self-less mothers (བདག་མེད་མ, self-less mother, the self-less mother), and countless assemblies of Dakinis (མཁའ་འགྲོ་མ, sky-goers, Dakini) who transcend the world. All of these are adorned with bone ornaments, holding curved knives and skull cups in their hands. All of these are visualized as illusory, like a moon in water, or like a rainbow body. Alternatively, as before, visualize the mandala of one's chosen deity (ཡི་དམ, binding of the mind, Yidam) as being equal in number to the grains of dust. Having meditated in this way, one will directly see the faces of the Tathagatas (དེ་བཞིན་གཤེགས་པ, thus-gone, Tathagata) who are like moons in water. By directly hearing their teachings and receiving instructions, it is sufficient. Through their blessings, one will certainly experience the trickling of uncontaminated bliss. It is said that such direct experiences will occur. This is self-blessing, the meditation on the illusory body (སྒྱུ་ལུས, illusory body, illusory body). Then, in the post-meditation (རྗེས་ཐོབ, subsequent attainment, post-meditation) period after waking up, bless oneself, visualizing all appearances as illusory, like a moon in water, just as they appeared during the dream state of Samadhi (མཉམ་བཞག, even placement, Samadhi). By meditating in this way, wisdom will certainly arise. Furthermore, in the post-meditation period after waking up, meditate in this way: clearly show one's ordinary body in a mirror, and then show the reflection in the mirror to oneself in front, visualizing it very clearly in the mind. Then, clearly show the reflection of one's body in the mirror, enumerate and praise its good qualities, but one will not feel joy because it is an illusory body. Similarly, enumerate many of its bad qualities, but one will not feel displeasure even if one enumerates them. Meditate in this way many times until it is very stable, and then again absorb it back into one's own body.

--------------------------------------------------------------------------------

ུགས་ཅིང་། རང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསྟོད་པས་དགའ་བ་མེད། སྨད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་ལུས་སུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་གསལ་དུ་མ་འདོད་ན། མདུན་དུ་སྔར་ལྟར་བསྒོམ་ལ། ལུས་ལ་གཞུག་ཅིང་བསྒོམ། དེས་ནི་ངེས་པར་ལུས་སྒྱུ་མའམ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་མཐོང་བ་འོང་པས། རང་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལོག་ནས། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེན་པ་ལྡོག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་རྣམ་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་རྟོག་ཡེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱུང་དུས་ན་རང་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ། བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱུར་བསྒྱུར་བསྒྱུར་འདོད་དེ། གཉིད་ཀྱི་དུས་དང་། སད་པའི་དུས་དབྱེར་མེད་དུ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པ་ནི། གཉིད་ལོག་མ་ལོག་དབྱེར་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་གཉིད་ཟིན་དུ་མ་བཏུབ་ན་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཉལ་བའི་སྔོན་དུ་རླུང་སྦྱངས་ལ། དེ་ནས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་འཕྲོ་ལ་ཉལ་བས། རླུང་གིས་ནང་གི་འབྱུང་བ་དཀྲུགས་ཏེ་རྨི་ལམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་ཟིན་ལ། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྒྱུ་མར་མཐོང་བ་འོང་། རྨི་ལམ་བསྒོམས་ནས། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནི་ངེས་པར་ཚེ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ནས། ལུས་ལེན་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་དེ་ལྟར་སེམས་མ་ཟིན་ན་ཡང་། རྨི་ལམ་དེ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས། འཆི་ཁར་བར་དོ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པས། བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ཟིན་པར་འགྱུར་ལ། དེས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་སྟེ། ལུས་ལེན་མི་སྲིད་གསུང་ངོ་། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དང་གཉིད་གཉིས་དྲིལ་བས་མལ་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། དང་པོ་གཉིད་འོང་བར་བྱ་བ་དང་། རྨི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་
1-15-10a
བཏང་བ་དང་། དེ་བོགས་དབྱུང་བ་དང་། སྦྱངས་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནས་སྒྱུ་ལུས་བོགས་དབྱུང་། དེ་འོད་གསལ་དུ་འཕོར་གཞུག་པ་ནི། སེམས་རིམས་ཀྱིས་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། བདེ་བའི་ངང་དུ་གཉིད་ཐུམ་གྱི་ལོག་པས། ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། བདེ་སྟོང་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་དྲུང་དུ་མི་གཅིག་གཞག་ལ། གཏི་མུག་གི་གཉིད་དུ་སོང་སྲིད་པས། ཡང་སྔར་བཞིན་ཉལ་ཏེ། འདིར་རྨི་ལམ་འགལ་རྐྱེན་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །ཤེས་པ་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ཉལ་ལོ། །དེའི་ནུབ་ཐུན་གསུམ་འམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་སྐབས་སུ་གཉིད་གློད་དུ་བཅུག་ལ། ཐུན་ཅི་རིག་པར་སེམས་བཅོས་ཤིང་བདེ་སྟོང་དུ་ཉལ་ལོ། །དེ་ནས་གཉིད་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་ཤེས་ནས། འཆི་ཁར་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇུག་ན། འཆི་དུས་སུ་གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ། གོ

【现代汉语翻译】
因此，不要因为赞美如幻的身体而沾沾自喜，也不要因为贬低它而闷闷不乐，要这样观修身体。如果不喜欢这样清晰地观修，可以像以前一样在面前观修，或者专注于身体来观修。这样必定能将身体视为如幻或如水中月般的身体，从而消除对自身身体的执着。一旦对自身身体的执着消除，那么消除对一切显现的执着也就不费吹灰之力了。你将享用一切如幻的显现，而不会产生庸常的分别念。当这种情况发生时，你和一切显现都如幻一般，并非真实存在。那么，如何才能迅速地转变呢？在睡眠和醒来时，无有分别地保持警觉，这被称为不分睡眠和醒觉。如果一开始难以入睡，就应该观修：在睡觉之前，先进行调息，然后将气纳入宝瓶气中，之后再睡觉。这样，气会扰动体内的元素，从而产生梦境。然后，抓住梦境，将梦境和醒觉视为无别，并将其视为幻象。为了通过观修梦境而获得成果，就应该这样观修。据说，这样必定能在此生获得殊胜的成就，并且不会再次受生。如果即使在梦境中也无法抓住心，那么仅仅是认识到那个梦境是梦境，就足以让你在临终时抓住中阴身。这样，你就能在中阴身中抓住幻身，从而获得殊胜的成就，并且不会再次受生。这就是梦瑜伽。如果想将梦境和睡眠结合起来，首先要让自己入睡，然后预先培养对梦境的认知，并加以练习和熟练。之后，熟练掌握幻身，并将其转移到光明中。当心逐渐融入“吽”字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）时，在安乐的状态中入睡，意识融入光明中，从而生起乐空双运的体验。此时，应该让一个人在旁边守候，因为你可能会陷入愚痴的睡眠中。如果这样，就再次像之前一样躺下。这里认为梦境是一种障碍。让意识在乐空的状态中安睡。在夜晚进行三到四次这样的练习。然后，暂时放松睡眠，在每一个睡眠阶段都调整心态，并在乐空的状态中安睡。这样，当你能够将睡眠、幻身转移到光明中时，在临终时将幻身融入光明中也就不费吹灰之力了。那么，如何融入呢？在临终时，向右侧卧，保持狮子卧的姿势。

【English Translation】
Therefore, do not be delighted by praising the illusory body, nor be displeased by disparaging it, but meditate on the body in this way. If you do not like to meditate so clearly, you can meditate in front of you as before, or focus on the body to meditate. In this way, you will surely see the body as illusory or like the moon in water, thereby eliminating attachment to your own body. Once attachment to your own body is eliminated, then eliminating attachment to all appearances will be effortless. You will enjoy all illusory appearances, and ordinary conceptualizations will not arise. When this happens, you and all appearances are like illusions, not truly existent. So, how can you transform quickly? In sleep and waking, remain alert without distinction, which is called not distinguishing between sleep and wakefulness. If it is difficult to fall asleep at first, you should meditate: before going to bed, first practice breath control, then bring the breath into vase breathing, and then go to sleep. In this way, the breath will disturb the elements in the body, thereby producing dreams. Then, seize the dream, regard the dream and waking as inseparable, and regard it as an illusion. In order to obtain results by meditating on dreams, you should meditate in this way. It is said that in this way, you will surely obtain supreme accomplishment in this life and will not be reborn again. If you cannot grasp the mind even in the dream state, then merely recognizing that the dream is a dream is enough to allow you to grasp the bardo at the time of death. In this way, you will be able to grasp the illusory body in the bardo, thereby obtaining supreme accomplishment and will not be reborn again. This is dream yoga. If you want to combine dream and sleep, first make yourself fall asleep, then cultivate the awareness of dreams in advance, and practice and become proficient. Then, master the illusory body and transfer it to the clear light. When the mind gradually dissolves into the syllable 'Hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), fall asleep in a state of bliss, consciousness merges into the clear light, thereby giving rise to the experience of bliss and emptiness. At this time, a person should be kept nearby, because you may fall into a state of ignorant sleep. If so, lie down again as before. Here, dreams are considered an obstacle. Let consciousness sleep in a state of bliss and emptiness. Do this three or four times a night. Then, temporarily relax the sleep, adjust your mind in each sleep stage, and sleep in a state of bliss and emptiness. In this way, when you know how to transfer sleep, the illusory body, to the clear light, it will be effortless to merge the illusory body into the clear light at the time of death. So, how to merge? At the time of death, lie down on your right side, maintaining the lion posture.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བཞིན་ཤེས་པ་བསྡུས་ནས་ཉལ་བས། དང་པོར་རྟོག་པ་རག་པ་འགགས་ནས་སྣང་བར་ཞུགས་པ་འོང་སྟེ། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཕྲ་བ་འགགས་ནས། སྣང་བ་མཆེད་པར་ཞུགས་པ་འོང་། དེ་ནས་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་འགགས་ནས། སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཞུགས་པ་འོང་སྟེ། དེ་ཉིད་སྟོང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ལ། དེ་ནས་རང་རིག་ལྷའི་སྐུ་སྒྱུ་མས་ལུས་ལེན་ནོ། །དེ་ནས་འོད་གསལ་བདེ་སྟོང་དུ་གནས་ཏེ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པོ། །འཆི་ཁར་གལ་ཏེ་འོད་གསལ་དུ་འཕོ་མ་ནུས་ན་ཡང་། འཆི་ཁར་བར་དོ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པས་བདུན་ཚིགས་ཀྱིས་ཤིག་ཟེར་བའི་ཁ་ཐེམ་བཞག་ན། བར་དོ་ཡིན་པར་ངོ་ཤེས་པར་འོང་ལ། བར་དོར་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་ནས། སྒྱུ་ལུས་དེ་ལ་ཆགས་སྡང་ཞེན་པ་ལོག་སྟེ། ཕ་མའི་
1-15-10b
ལུས་ལ་ཆགས་སྡང་མི་སྐྱེ་ཞིང་། མངལ་དུ་མི་འཇུག་གོ། དེས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་མན་ངག་ཉིང་ཁུ་ཡིན་ནོ།། །།རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་བླ་མ་ཏཻ་ལོ་པ་ཡིན། ཏཻ་ལོ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་དངོས་སུ་བསན་ནོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་འཁོར་རོ། །ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པས། ལོ་མང་དུ་བཞུགས་ཏེ་ཞུས་པས། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བར་ན་བརྒྱུད་པ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཏཻ་ལོ་པ། ནཱ་རོ་པ་གསུམ་ལས་མེད་དོ། །སྐུ་དྲིན་ཁོར་མེད་བླ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པའི་གདམས་པ་འདི། །བླ་མའི་དུས་མཐའ་བརྟེན་པ་འགའ་ཙམ་ལས། །གཞན་གྱིས་ཐོས་པའི་སྐལ་བ་མི་ལྡན་ཏེ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་ཉེན་ཆེའོ།། །།
༈ འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག
ན་མོ་གུ་རུ། འོད་གསལ་གྱི་མན་ངག་ནི། དང་པོ་གཉིད་ཉལ་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཞག་གསུམ་ཙམ་ལས་ཐང་ཆད་དུ་བཅུག་ལ། དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་གཉིད་བསྲུངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཅི་ནུས་བྱ། ལུས་སྦྱོང་ཀྱང་བྱ། དེ་ནས་ལུས་བཀུ་མཉེ་བྱ། ཁམས་ལྟས་སུ་བཅུག་ལ། ལུས་ཀྱི་གནད་ཅི་བདེར་ཉལ་ལོ། །དུས་ནི་གཉིད། ཡུལ་ནི་སྙིང་ཀ་སྟེ། སྙིང་ཀའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བཞི་ལ། ཨ་ནུ་ཏ་ར་ཧཱུཾ་བསམ་སྟེ། ཐ་མལ་གྱི་དུས་སུ་མདུན་གྱི་ཨ་ལ་སེམས་བརྟད་དོ། །དེ་ནས་ཕུང་པོ་དང་། ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་འགགས་དུས། ནུ་ལ་སེམས་བརྟད་དེ། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས། ཏ་ལ་སེམས་དམིགས་ཏེ། སྣང་བ་ཆེད་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནུབ་དུས་ན། གཉིད་བྱུང་དུས། ར་ལ་དམིགས་ཏེ། སྣང་བ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའོ། །དེ་ནས་གཉིད་ལ་
1-15-11a
འགྲོ་དུས། ཤེས་པ་ཧཱུཾ་ལ་བསྡུས་ཏེ། དེར་བདེ་སྟོང་གི་ངོ་བོར་ལྷན་གྱིས་ཉ

【现代汉语翻译】
像我一样将意识收摄入睡，首先粗大的念头止息，融入光明中。然后微细的念头止息，融入光明增长中。然后极微细的念头止息，融入光明证得中。那时安住于空三摩地的体性中，然后自证的本智化为幻化的天神之身。然后安住于光明乐空中，证得法身。临终时，如果不能迁识到光明中，也要预先立下临终时要抓住中阴的决心，认识到这是中阴，设置好七次呼唤‘醒来’的提示。这样就能认识到这是中阴，在中阴中认识到幻身，对幻身生起厌离，对父母的身体不生贪恋，就不会入胎。这样就能转生到天界。这是纳若巴（Nāropā）大士修持幻身的精髓口诀，是珍宝般的心髓。而纳若巴的根本上师是帝洛巴（Tailopa）。帝洛巴直接从金刚手菩萨（Vajrapāṇi）那里听受了教法。金刚手菩萨是金刚总持（Vajradhara）的眷属。纳若巴面前，喇嘛洛扎巴（Lho-Brakpa）多年侍奉并请教。喇嘛洛扎巴和金刚总持之间，传承只有金刚手菩萨、帝洛巴、纳若巴三人。无比恩德的上师们，这是口耳相传的教法，除了少数对上师有坚定信心的人外，其他人没有听闻的福分，否则违犯誓言，有堕入地狱的危险。
光明的口诀
顶礼上师！光明的口诀是：首先要睡觉，一开始要让自己三夜左右非常疲惫，这时晚上不睡觉，尽力行善，也做身体的锻炼，然后进行按摩，让身体放松，以最舒适的姿势睡觉。时间是睡眠时，地点是心间，在心间的四瓣莲花轮上，观想阿（A），努（Nu），达（Ta），ra（Ra），吽（Hūṃ）。平时将心专注于前方的阿（A）字上。然后当粗大的蕴、界、处等止息时，将心专注于努（Nu）字上，这叫做光明空性。然后当微细的念头止息时，将心专注于达（Ta）字上，这叫做光明增长大空性。然后当极微细的念头止息时，在入睡时，将心专注于ra（Ra）字上，这叫做光明证得，是极为空性。然后在入睡时，将意识收摄于吽（Hūṃ）字上，在那里安住于乐空的体性中，一起入睡。

【English Translation】
Like myself, gather consciousness and fall asleep. First, coarse thoughts cease and enter into luminosity. Then, subtle thoughts cease and enter into the increase of luminosity. Then, extremely subtle thoughts cease and enter into the attainment of luminosity. At that time, abide in the nature of the emptiness samadhi. Then, self-awareness transforms into an illusory divine body. Then, abide in the bliss-emptiness of luminosity and attain the Dharmakaya (chos sku, 法身). At the time of death, even if you cannot transfer consciousness into luminosity, you should first make the determination to seize the Bardo (bar do, 中阴) at the time of death, recognize that this is the Bardo, and set up seven reminders to call out 'Wake up!' Then you will be able to recognize that this is the Bardo, recognize the illusory body in the Bardo, and turn away from attachment and aversion to the illusory body, not generating attachment and aversion to the bodies of your parents, and you will not enter the womb. In this way, you will be reborn in the heavens. This is the essential instruction of the great Naropa (Nāropā) for meditating on the illusory body, it is a precious heart essence. And Naropa's root guru is Tailopa (Tailopa). Tailopa directly received the teachings from Vajrapani (Vajrapāṇi). Vajrapani is the retinue of Vajradhara (Vajradhara). In the presence of Naropa, Lama Lho-Brakpa (Lho-Brakpa) served and inquired for many years. Between Lama Lho-Brakpa and Vajradhara, the lineage consists only of Vajrapani, Tailopa, and Naropa. These incredibly kind lamas, this is a teaching transmitted mouth to ear, apart from a few who have unwavering faith in the guru, others do not have the fortune to hear it, otherwise, violating the vows, there is a great danger of falling into hell.
The Instruction on Luminosity
Homage to the Guru! The instruction on luminosity is: First, go to sleep. Initially, make yourself very tired for about three nights. During this time, stay awake at night and do as much virtuous practice as possible. Also, do physical exercises, then get a massage to relax the body, and sleep in the most comfortable posture. The time is when sleeping, the place is the heart center. On the four-petaled lotus wheel in the heart center, visualize A, Nu, Ta, Ra, Hūṃ. Normally, focus the mind on the A in front. Then, when the coarse aggregates, elements, and sense bases cease, focus the mind on the Nu, this is called luminosity emptiness. Then, when subtle thoughts cease, focus the mind on the Ta, this is called luminosity increase, great emptiness. Then, when extremely subtle thoughts cease, when falling asleep, focus the mind on the Ra, this is called luminosity attainment, which is extreme emptiness. Then, when falling asleep, gather consciousness into the Hūṃ, and there, abide in the nature of bliss-emptiness, and fall asleep together.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བས། གཉིད་ཀྱི་རོ་བདེ་སྟོང་གཉིད་ནི་ཐ་མལ་གྱི་གཉིད་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་སྟེ། འདི་འོད་གསལ་རྟོགས་ལ་ཁད་པ་ཡིན། འདི་འདྲ་བའི་གནད་ཡོད་ན་འོད་གསལ་ལ་ཚེགས་མེད་དེ། གཉིད་ཐུན་ཅིག་ལ་འོད་གསལ་རྟོགས་པའོ། །འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ངོ་། །དེ་དུས་རྨི་ལམ་ནི་བསྲུང་སྟེ་འདིར་འགལ་རྐྱེན་དུ་འདོད་དོ། །དེ་ནས་གཉིད་ཐུན་ཅིག་ལོག་ནས་སློང་དུ་བཅུག་སྟེ། མ་རིག་པའི་གཉིད་དུ་སོང་མ་སོང་བལྟ་བར་བྱ་ལ། ཡང་སྔར་བཞིན་དུ་ཉལ་ལོ། །དེའི་ནུབ་མོ་ཐུན་བཞི་འམ་ལྔ་སྤྱི་རིགས་པར་ཉལ་ལོ། །དེ་ན་གསུམ་འམ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བྱས་ཤིང་ཉལ་ཏེ། སྔར་བཞིན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁམས་ཕྲ་བ་ལ་བཞག་གོ། ཁམས་ནི་སེམས་ཕྲ་བ་ལ་བཞག་གོ །སེམས་ནི་ཡང་སེམས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནུབ་ནས། སྣང་བ་ཐོབ་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་སྟེ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ལྷན་ནེ་ཉལ་ལོ།། ལ་བཞུག་གོ། །སེམས་དཔའ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་བཞུག་སྟེ། དེ་ལྟར་གཉིད་ལོག་པས་མ་རིག་པ་ངང་གིས་འགག་སྟེ། རྣམ་རྟོག་གིས་དྲན་པ་རྗེད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའོ། །མ་རིག་པའི་གཉིད་ལྕགས་ཀྱུ་དང་འདྲ་བ་དེས་བཟུང་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཉལ་བས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འོད་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པའི་རྗེས་ཐོབ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་སྟེ། མདུན་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ཐང་སྐུ་བཀྲམ་ནས། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བལྟས་ལ། དེ་རང་ཉིད་ལ་ཚུར་གསལ་བར་བསྒོམ་མོ། །མི་གསལ་བར་འདུག་ན་མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམས་ལ། སླར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། ཐང་སྐུལ་བལྟ། དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས། དེ་རང་ཉིད་ལ་ཚུར་གསལ་བར་བསྒོམ། མི་གསལ་
1-15-11b
བར་འདུག་ན། མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་དང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམས་ལ། སླར་གསལ་བར་བྱས་ཏེ་ཐང་སྐུ་ལ་བལྟ། དེ་ནས་ཡང་ཐང་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་གསལ་བར་བསྒོམ། དེ་ཉིད་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། དེ་ཡང་སྟོང་པའི་རོ་བདེ་བར་ཤར་བར་བསམ་ཏེ། ལྷ་དེ་རེས་སྐུར་བསྒོམ། རེས་བདེ་སྟོང་དུ་བསྒོམས་པས། གོམས་པའི་ཚད་ནི། རང་ཉིད་བདེ་སྟོང་སྐྱེ་མེད་དུ་གནས་ལ། རོ་བདེ་བར་ཤར་བའོ། །དེའི་དུས་སུ་ནུབ་མོ་གཉིད་ལོག་ཙ་ན། ཉལ་ལ་སྔར་བཞིན་བསྒོམ། རྗེས་ཐོབ་ལ་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས། ལུས་ཡང་བ་དང་། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ངང་དུ་ལྷང་ཤར་ནས་འོང་། དེ་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འོད་གསལ་ལ་གནས་ཏེ། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། བར་དོར་ཤེས་པ་འོད་གསལ་དུ་ཟིན་འོང་། དེ་ནས་བར་དོར་སངས་རྒྱས་ཏེ། རང་དབང་མེད་པར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མི་ས

【现代汉语翻译】
然后，睡眠的滋味是乐空。这种睡眠非常接近普通睡眠的光明，几乎就要证悟光明了。如果掌握了这个窍诀，证悟光明就毫不费力，只需一个睡眠就能证悟光明，体验光明的觉受。此时，要守护梦境，因为梦境被认为是障碍。然后，让其小睡片刻后叫醒，观察是否进入了无明的睡眠，然后再次入睡。当晚通常要睡四到五个时段。其中，可以分为三个或两个时段来入睡，像之前一样，将身体等置于微细的界中，将界置于微细的心中，心也同样，当心极度微细而消逝时，便会进入显现。那时，一切念头都止息，在乐空的状态中安然入睡。
安住于光明中。菩萨安住于无明中，如此入睡，无明自然止息，念头忘记了记忆。其结果是智慧的自性光明。被无明之眠如铁钩般抓住，在乐空的状态中入睡，识就不会散乱到任何地方，从而能直接体验光明。然后，醒来后的后得位这样修持：在面前摆放本尊的唐卡，一心专注地观看，并观想本尊清晰地显现在自己身上。如果不清晰，就将不清晰的状态安住在乐空之中，然后再次使其清晰，观看唐卡。一心专注，观想本尊清晰地显现在自己身上。如果不清晰，就将不清晰的状态安住在乐空之中，然后再次使其清晰，观看唐卡。然后，再次观想唐卡如其本身般清晰。将其安住在乐空之中，并观想其显现为空性的乐。交替观想本尊的形象和乐空。当达到熟练的程度时，自身安住在乐空无生之中，而乐的滋味显现。那时，晚上入睡时，像之前一样入睡前修持，醒来后也如此修持。身体会变得轻盈，体验到快乐等等，一切显现都会在乐空的状态中自然显现。然后，此生就能安住于光明中，获得殊胜的成就。如果此生未能获得，也能在中阴时证悟光明，然后在没有自主的情况下，也不会进入子宫。

【English Translation】
Then, the taste of sleep is bliss and emptiness. This sleep is very close to the clear light of ordinary sleep, almost realizing the clear light. If you have this key point, realizing the clear light is effortless, and you can realize the clear light in one sleep, experiencing the feeling of clear light. At this time, dreams should be guarded, as they are considered obstacles. Then, let them take a nap and wake them up to see if they have fallen into the sleep of ignorance, and then go back to sleep. Usually, four or five sessions should be slept that night. Among them, it can be divided into three or two sessions to fall asleep. As before, the body etc. are placed in the subtle realm, and the realm is placed in the subtle mind. The mind is also the same. When the mind is extremely subtle and disappears, it will enter the appearance. At that time, all thoughts cease, and sleep peacefully in the state of bliss and emptiness.
Abide in the clear light. The Bodhisattva abides in ignorance. Sleeping in this way, ignorance naturally ceases, and thoughts forget memory. The result is the clear light of the nature of wisdom. Being grasped by the sleep of ignorance like an iron hook, sleeping in the state of bliss and emptiness, consciousness will not be distracted to any place, so that the clear light can be directly experienced. Then, cultivate the subsequent attainment after waking up in this way: place the Thangka of the Yidam in front, watch it with one-pointed concentration, and visualize the Yidam appearing clearly on yourself. If it is not clear, settle the unclear state in bliss and emptiness, and then make it clear again, and look at the Thangka. With one-pointed concentration, visualize the Yidam appearing clearly on yourself. If it is not clear, settle the unclear state in bliss and emptiness, and then make it clear again, and look at the Thangka. Then, visualize the Thangka as clear as it is. Settle it in the state of bliss and emptiness, and visualize it appearing as the bliss of emptiness. Alternate between visualizing the image of the Yidam and bliss and emptiness. When the level of familiarity is reached, one abides in the unborn state of bliss and emptiness, and the taste of bliss appears. At that time, when falling asleep at night, practice before falling asleep as before, and practice in the same way after waking up. The body will become light, experience happiness, etc., and all appearances will naturally appear in the state of bliss and emptiness. Then, in this life, one can abide in the clear light and attain the supreme accomplishment. If it is not attained in this life, one can also realize the clear light in the Bardo, and then, without autonomy, one will not enter the womb.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་ནའང་། རང་ལ་དབང་ཡོད་པས་གཞན་དོན་དུ་རང་གང་དགར་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལེན་པའོ། །སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པའི་གང་ཟག་དང་། འདི་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་ན། ལུས་མི་ལེན་གསུང་ངོ་། །སློ་དཔོན་ལ་བ་པས། ལོ་བཅུ་གསུམ་དུ་གཉིད་ལོག་པས། མཆོག་ཐོབ་གསུང་ངོ་། །ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ནས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཡིད་བདེ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བསྟན་པ། སེམས་འོད་གསལ་དུ་གནས་པའི་དུས་སུ། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །བླ་མ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དམ་གསང་བའི་མན་ངག་གོ།། །།རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ། དེས་ཏཻ་ལོ་པ་ལ། དེས་ནཱ་རོ་པ་ལ། དེས་བོད་ཡུལ་ལྷོ་བྲག་གི་མར་པ་ལོ་ཙྪ་ལ། དེས་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་
1-15-12a
གི་མི་ལ་རས་པ་ལ། དེས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ་མཉམ་མེད་དགས་པོ་ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་ལ། དེས་ཐུགས་སྲས་དམ་པ། དགས་པོ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་གནང་བའོ། །སྙན་ནས་སྙན་དུ་བརྒྱུད་མཛད་ཅིང་། །ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པ་དང་། །ཐུགས་ནས་ཐུགས་སུ་བརྒྱུད་པ་ཡི། །མན་ངག་གསང་བའི་མཛོད་འདི་ནི། །སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་མ་ཡིན་པ། །གཞན་ལ་བྱིན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས། །ཉམས་སུ་བླངས་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་། །མོས་གུས་བྱས་ན་བྱིན་བརླབས་འབྱུང་། །ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དག་ལ་དྲིས།། །།མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝནྟུ།། །།
༄། །བར་དོ་དམར་ཁྲིད།
༄༅། །དེ་ཡང་ཞལ་སྔ་ནས། །རིམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི། ཤེས་པའི་སྐྱེ་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྣང་བ་ཐིམ་དང་རྟོག་པ་ཐིམ། །རགས་པ་ཐིམ་དང་ཕྲ་བ་ཐིམ། །ཐིམ་པའི་རྗེས་ལ་གོམས་པ་དང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་འབྱུང་། །དེའི་རྗེས་ལ་ཟུང་འཇུག་གི། སྐུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །སློབ་པ་དང་ནི་མི་སློབ་གཉིས། །མི་སློབ་པ་རུ་གྱུར་ཙམ་ན། །འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་དོན། བར་དོ་དམར་ཁྲིད་ལ་གསུམ་སྟེ། བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་དང་། གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་པའོ། །
༈ བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བ།
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་ཐིམ་པ་དང་། འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་པ་དང་། སྣང་བ་གསུམ་ཐིམ་པའོ། །དེ་ལ་མི་ཅིག་འཆི་བ་ལ་རྟགས་འདི་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་ལྔ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དང་པོ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་ཐིམ་པས། མིག་གིས་གཟུགས་མི་མཐོང་། སྒྲ་དྲི་ལ་ཐིམ་པས། རྣ་བས་སྒྲ་མི་ཐོས། དྲི་རོ་ལ་ཐིམ་པས། སྣ་ཡིས་དྲི་མི་ཚོར།
1-15-12b
རོ་རེག་བྱ་ལ་ཐིམ་པས། ལྕེས་རོ་མི་མྱོང་། རེག་བྱ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས། ལུས་ཀྱིས་རེག་བྱ་མི་ཚོར་རོ། །དེ་ནས་གཉིས་པ་འབྱུང་བ་བཞི་ཐིམ་པའི་རིམ

【现代汉语翻译】
如果进入母胎而受生，因为自己有自主权，所以为了利益他人，可以随意进入母胎受生。修习幻身的人，如果不是为了利益众生，就不会受生。上师拉瓦巴说，睡了十三年，也能获得成就。吉祥金刚的第六品中说：‘睡眠不应断除。’《大幻化网秘密心要续》中也说：‘当心安住于光明时，一切事物都如金刚般不可分割。’这是上师仁波切的心髓秘密口诀。
金刚持（Vajradhara）传给金刚手（Vajrapani），金刚手传给泰洛巴（Tilopa），泰洛巴传给那若巴（Naropa），那若巴传给藏地洛扎的玛尔巴译师（Marpa Lotsawa），玛尔巴译师传给芒域贡塘的米拉日巴（Milarepa），米拉日巴传给法王无等达波月光青年（Gampopa），达波传给心子达波的修法。
这是口耳相传的传承，是口口相传的传承，是心心相印的传承。这个秘密口诀的宝藏，如果传给没有福报和业力的人，就会违犯誓言；如果修持，就会获得成就；如果虔诚，就会得到加持。请询问口诀的甘露。
愿吉祥！
中阴红引导
总而言之，从口诀中得知，众生临终时的意识生起方式如下：显现融入，分别念融入，粗大融入，细微融入。在融入之后，习惯成自然，自性光明显现。之后，俱生身有两种显现：有学和无学。一旦成为无学，就表示已经获得果位。以上所说的意义是，中阴红引导有三个方面：第一，认识第一个中阴光明；第二，认识幻身；第三，关闭入胎之门。
第一，认识第一个中阴光明。
第一部分有三个方面：五根融入，四大融入，三种显现融入。当一个人死亡时，会出现这些征兆。五根融入的次第是：首先，色蕴融入声蕴，所以眼睛看不到东西；声蕴融入香蕴，所以耳朵听不到声音；香蕴融入味蕴，所以鼻子闻不到气味；味蕴融入触蕴，所以舌头尝不到味道；触蕴融入识蕴，所以身体感觉不到触觉。
然后，第二是四大融入的次第。

【English Translation】
If one enters the womb and takes birth, because one has autonomy, one can enter the womb and take birth at will for the benefit of others. If someone who practices illusory body is not for the benefit of sentient beings, they will not take birth. Master Lawapa said that sleeping for thirteen years can also attain accomplishment. The sixth chapter of Kye Dorje (Hevajra Tantra) says: 'Sleep should not be abandoned.' The 'Great Illusion Net Secret Essence Tantra' also states: 'When the mind abides in luminosity, all things are indivisible like a vajra.' This is the heart essence secret instruction of the precious Guru.
Vajradhara passed it to Vajrapani, Vajrapani passed it to Tilopa, Tilopa passed it to Naropa, Naropa passed it to Marpa Lotsawa of Lhozhag in Tibet, Marpa Lotsawa passed it to Milarepa of Mangyul Gungthang, Milarepa passed it to Chökyi Je Gampopa, and Gampopa passed it to his heart-son Dampa, for the practice of Gampopa's meditation.
This is a lineage transmitted from ear to ear, a lineage transmitted from mouth to mouth, and a lineage transmitted from heart to heart. This treasure of secret instructions, if given to someone without fortune and karma, will break the samaya (vow); if practiced, accomplishments will arise; if revered with devotion, blessings will arise. Ask the nectar of the oral instructions.
May there be auspiciousness!
Red Guidance for the Bardo
In summary, from the oral instructions, the way consciousness arises in beings at the time of death is as follows: appearances dissolve, conceptual thoughts dissolve, gross dissolves, subtle dissolves. After dissolving, habit becomes natural, and the self-nature luminosity manifests. After that, the coemergent body manifests in two ways: trainee and non-trainee. Once one becomes a non-trainee, it indicates that one has attained the fruit. The meaning of what was said above is that the Red Guidance for the Bardo has three aspects: first, recognizing the first bardo luminosity; second, recognizing the illusory body; and third, closing the door to entering the womb.
First, recognizing the first bardo luminosity.
The first part has three aspects: the five senses dissolve, the four elements dissolve, and the three appearances dissolve. When a person dies, these signs will appear. The order of the dissolution of the five senses is: first, form dissolves into sound, so the eyes cannot see; sound dissolves into smell, so the ears cannot hear; smell dissolves into taste, so the nose cannot smell; taste dissolves into touch, so the tongue cannot taste; touch dissolves into consciousness, so the body cannot feel touch.
Then, the second is the order of the dissolution of the four elements.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ནི། དང་པོ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ལུས་ཟུངས་མི་ཐུབ་ཅིང་བྱིང་བའི་སྣང་བའོ། གདོང་ལ་ས་རྡུལ་ཆགས། སྣའི་གཤོག་དང་། རྣ་བ་ཆག་ནས་འོང་ངོ་། །ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་ལ་ཤར་གྱིས་བྱུང་ནས། དེ་ན་ཁ་སྣ་སྐམ། ལྕེ་ཕུགས་སུ་འགྲོ། ནག་པོའི་ཐིག་ལེ་འོང་། མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། ཡན་ལག་གི་དྲོད་མཐའ་ནས་བསྡུད། མིག་འབྲས་གྱེན་ལ་ལོག །རྐང་ལག་གཡོབ་ཅིང་འཕྲ་ཤག་བྱེད་དོ། །རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ། དབུགས་དོག་དོག་བྱེད། བཟང་དབུགས་ཆད། ངན་དབུགས་མ་ཆད། རྩེ་ཆུང་བ་ཕྲིག་ཕྲིག་པའི་དུས་སུ། དབུགས་རྐྱང་པ་གཉིས་འོང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྣང་བ་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་ཤེས་པའི་སྣང་བ་དུ་བ་ལྟ་བུ་སྣང་བ་ལང་ལོང་དུ་འཆར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་འགག་གོ། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ། ནང་དུ་ཤེས་པ་ལ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུ་དམར་སྐྱེམ་པ་ཅིག་འབྱུང་། དེའི་དུས་སུ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག་གོ། མཆེད་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཕྱི་རྟགས་མུན་པ་ལྟར་ནག་ཐིབས་པ་ཅིག་འབྱུང་། ནང་རྟགས་ཤེས་པ་མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལྷག་པ་ཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དུས་སུ་གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགག་གོ། དེ་ལྟར་ན། གཏི་མུག་གི་བདུན། ཞེ་སྡང་གི་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བཞི་བཅུ་སྟེ། རང་བཞིན་བརྒྱད་བཅུའི་རྟོག་པ་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་ཡིན་
1-15-13a
ནོ། །དེ་ནས་ཐོབ་པ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། དབུགས་ཁྲོད་སྟེ་སོང་བའི་དུས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅི་ལྟ་བ་ཅིག་འཆར་ཏེ། བསྒོམ་པའི་འོད་གསལ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་གཉིས། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པའམ། བུམ་ནང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་བཞིན། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གདན་བཞི་ལས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྒྱུན་པར་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་དང་། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་བྲག་ཕྱེད། །སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཤེས་གསུངས་ཏེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན། གཟུགས་སྐུ་གཉིས་གཞན་སྣང་ལ་འཆར་རོ། །བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ངོས་བཟུང་བའོ། །
༈ བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ།
གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བ་ལ་གཉིས། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་ལ་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། འོད་གསལ་དེ་ལ་གནས་མ་ནུས་ན།བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ཚུན་ཆད་མ་ཤི་བའི་ལུས་སུ་སྣང་ཞིང་། དེས་གསོན

【现代汉语翻译】
当第一个地融入水时，身体的能量无法维持，出现下沉的感觉。脸上会积聚尘土，鼻翼和耳朵会断裂。当水融入火时，口水和鼻涕会突然涌出，然后口鼻干燥，舌头缩回，出现黑色的斑点。当火融入风时，四肢的温度从末端开始收缩，眼球向上翻转，手脚摇动并颤抖。当风融入识时，呼吸变得困难，好的呼吸停止，坏的呼吸没有停止。当小脉搏跳动时，会出现两次单独的呼吸。
第三个是景象融入的次第：从那以后，当识融入景象时，外在的征象就像月亮升起一样，内在的意识景象就像烟雾一样，景象变得模糊。那时，由嗔恨产生的三十三种念头止息。当景象融入增长时，外在的征象就像太阳升起一样，内在的意识中会出现像萤火虫一样闪烁的红色光芒。那时，由贪欲产生的四十种念头止息。当增长融入获得时，外在的征象会出现像黑暗一样的漆黑，内在的征象是意识像蜡烛一样明亮。那时，由愚痴产生的七种念头止息。因此，愚痴的七种，嗔恨的三十三种，贪欲的四十种，总共八十种自性念头全部止息。
然后，当获得融入光明时，在呼吸停止的时候，对所有众生来说，都会显现出光明空性法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：法身）的样子。有修习的光明和自性的光明两种，就像水和牛奶混合在一起，或者像瓶子里的天空和外面的天空混合在一起一样，这就是获得法身。就像四座垫子一样，光明是永恒存在的。中阴的城市是看不见的。如《名号赞》所说：‘一瞬间区分，一瞬间圆满成佛。’要知道，一生一世就能成佛。两种色身会显现在其他景象中。第一个中阴是认识光明。
第二个中阴是认识幻身。
第二个是认识幻身，分为不净幻身和清净幻身。不净幻身是如果不能安住于光明中，就会显现中阴的景象，在半个月零四天之内，会显现出未死之身，并以此为生。

【English Translation】
When the first, earth, dissolves into water, the body's energies cannot sustain, and a feeling of sinking occurs. Dust gathers on the face, and the wings of the nose and ears break down. When water dissolves into fire, saliva and nasal mucus suddenly gush out, then the mouth and nose become dry, the tongue retracts, and black spots appear. When fire dissolves into wind, the warmth of the limbs retracts from the extremities, the eyeballs roll upwards, and the hands and feet shake and tremble. When wind dissolves into consciousness, breathing becomes difficult, good breaths cease, and bad breaths do not cease. When the small pulse flutters, two separate breaths occur.
The third is the sequence of the dissolution of appearances: Thereafter, when consciousness dissolves into appearance, the external sign is like the rising of the moon, and the internal appearance of consciousness is like smoke, the appearance becoming hazy. At that time, the thirty-three thoughts arising from hatred cease. When appearance dissolves into increase, the external sign is like the rising of the sun, and internally, in consciousness, a reddish, flickering light like a firefly appears. At that time, the forty thoughts arising from desire cease. When increase dissolves into attainment, the external sign is like a thick darkness, and the internal sign is that consciousness remains clear like a butter lamp. At that time, the seven thoughts arising from ignorance cease. Thus, the seven of ignorance, the thirty-three of hatred, and the forty of desire, making a total of eighty self-existing thoughts, all cease completely.
Then, when attainment dissolves into clear light, at the moment when breath ceases, for all sentient beings, the clear light, emptiness, Dharmakaya (藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ，梵文天城体：धर्मकाय，梵文罗马拟音：dharmakāya，汉语字面意思：Dharmakaya) appears as it is. There are two kinds of clear light: the clear light of meditation and the clear light of nature, like water and milk mixed together, or like the sky inside a vase and the sky outside mixed together. This is the attainment of Dharmakaya. Like the four cushions, the clear light is eternally present. The city of Bardo is not seen. As the 'Praise of Names' says: 'In a single moment, distinctions are made; in a single moment, complete enlightenment is attained.' Know that one can attain Buddhahood in one lifetime and one body. The two Rupakayas (form bodies) will appear in other visions. The first Bardo is the recognition of clear light.
The second Bardo is the recognition of the illusory body.
The second is the recognition of the illusory body, which is divided into the impure illusory body and the pure illusory body. The impure illusory body is when one cannot abide in the clear light, the appearances of the Bardo arise, and within half a month and four days, the body appears as if it has not died, and one lives by that.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐད་དུ་ཕྱིན་པས། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་མི་མཐོང་། ཁོས་ཕར་ལ་མཐོང་། ཁོས་གཏམ་སྨྲས་པ་གསོན་པོས་མི་ཐོས། གསོན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཁོས་ཐོས། གསོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ལ་ཁྲོས་པའི་སྣང་བ་འོང་། རི་དང་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད། དྲན་ན་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་ནས། གང་དུའང་དྲན་པས་ཆོག །ལྷའི་མིག་དང་། བར་དོའི་ནང་གིས་མཐོང་། ལུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། འོད་ཤུགས་ལ་ཡོད། ཡད་ཙམ་ཡུད་ཙམ་གྱ་གྱུའི་རྣམ་པ་ཤིན་དུ་མི་བརྟན་པ་འབྱུང་བས། དེ་དུས་ང་ཤི་བ་ཡིན་འདུག །འདི་བར་དོ་ཡིན་པར་འདུག་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ནས་ཞག་ཕྱེད་དང་
1-15-13b
བཞི་ཕན་ཆད་ནས། ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་འཆར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། མངོན་པ་མཛོད་ལས། སྔོན་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །རིགས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང་། །སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་ཤ་གཟུགས་ཅན། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཀུན་ལ་འབྱུང་སྟེ། མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་མ་དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྔར་བསྒོམས་པའི་ལྷའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བསྒོམ་པ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ་པ་ནི། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། འོད་གསལ་གྱི་མེས། བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་ལོ་བརྒྱ་བསྒོམ་པ་བས་དེར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་བསྒོམ་པ་ལམ་ཆོད་འོལ་ཆེ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱིས་མེས་བསྲེགས་ནས། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་མེད་པར་གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ཆོས་སྐུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐོབ་ནས།གཟུགས་སྐུ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བ་ནི། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན་ཏེ། བར་དོ་གཉིས་པ་སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །
༈ བར་དོ་གསུམ་པ་མངལ་གྱི་སྒོ་དགག་པ།
གསུམ་པ་མངལ་སྒོ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངལ་སྒོ་དགག་པ་དང་། མངལ་གདམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དྲན་པ་དང་འདུན་པས་དགག་པ་དང་། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་དང་། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་དང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དགག་པ་དང་། འོད་གསལ་གྱིས་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི་བར་དོ་གཉིས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ན། མངལ་གྱི་སྣང་བ་འོང་སྟེ། ཕོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་ན། ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་མ་ལ་འདོད་ཆགས། མོའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་ན། མ་ལ་ཞེ་སྡང་ཞིང་ཕ་ལ་འདོད་ཆགས་སོ། །རྐྱེན་དེས་བྱས་ནས། ཕའི་གཤང་ལམ་ནས་ཞུགས་ནས། ཁུ་བ་དང་འགྲོགས་
1-15-14a
ཏེ། མའི་མངལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྔར་ཡང་འདི་ལྟ་བུའི་ལས་བསགས་པས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱམས་པ་ཡིན། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་གོ། དང་པོ་ད

【现代汉语翻译】
当他们走向生者时，生者看不见他们，但他们能看见生者。他们说话时，生者听不见，但他们能听见生者说话。所有生者都觉得他们在生气。他们不会被山或墙等任何东西阻碍。如果他们想，他们可以从天界到任何地方。他们拥有天眼和中阴的视觉。他们拥有身体的神通和光的力量。他们的形态非常不稳定，一会儿这样，一会儿那样。那时，他们会意识到'我死了，这一定是中阴'。意识到这一点非常重要。从那时起，最多半个月的时间，他们会开始看到来世的身体的景象。它的特征在《俱舍论》中描述为：'先有中有之身，具足诸根无障碍，有业之神通力，同类天眼能见之。'意思是说，这是来世的中阴之身。这发生在每个人身上，这是一个不净的幻身。
第二种是清净的幻身。在认识到上述不净的幻身之后，观想先前修习的本尊之身为空性，并反复修习大手印，这是有学的双运。光明之火净化习气。据说，在那里修习一刹那，胜过现在修习一百年，能更快地证悟。然后，所有的分别念都被光明之火烧尽，当对无所净和能净的习修达到圆满时，证得法身无二，并能化现为无数的色身，这是无学的双运，即是认识到第二中阴——幻身。
第三，遮止入胎之门
第三部分是关于遮止入胎之门，分为两部分：遮止入胎之门和选择入胎。第一部分有五个方面：以忆念和意愿遮止，以上师父母遮止，以本尊父母遮止，以如幻观遮止，以光明遮止。第一，如果在第二中阴中没有成佛，就会出现入胎的景象。如果将要投生为男性，则会对父亲产生嗔恨，对母亲产生贪恋；如果将要投生为女性，则会对母亲产生嗔恨，对父亲产生贪恋。由于这种因缘，他们会从父亲的排泄道进入，与精液结合，进入母亲的子宫。因为过去也积累了这样的业力，所以他们才会在轮回的苦海中漂流。为了扭转这种局面，他们应该安住于三摩地。第一，以忆念遮止：

【English Translation】
When they go towards the living, the living do not see them, but they see the living. When they speak, the living do not hear, but they hear the living speaking. All the living feel angry towards them. They are not obstructed by anything, such as mountains or walls. If they wish, they can go anywhere from the realm of the gods. They have the divine eye and the vision of the bardo. They have the magical power of the body and the power of light. Their form is very unstable, sometimes like this, sometimes like that. At that time, they will realize 'I am dead, this must be the bardo'. It is very important to realize this. From then on, for up to half a month, they will begin to see the appearance of the body of the next life. Its characteristics are described in the Abhidharmakosha as: 'The intermediate being has a body of flesh, complete with all faculties, unobstructed, possessing the magical power of karma, and seen by the divine eye of its own kind.' This means that it is the intermediate body of the next life. This happens to everyone, and it is an impure illusory body.
The second is the pure illusory body. After recognizing the above-mentioned impure illusory body, one should contemplate the deity's form that was previously practiced as being empty of inherent existence, and repeatedly practice Mahamudra, which is the yuganaddha of learning. The fire of clear light purifies habitual tendencies. It is said that practicing for a moment there is more decisive than practicing for a hundred years now, and one can attain enlightenment more quickly. Then, all conceptual thoughts are burned by the fire of clear light, and when the practice of what is to be purified and what purifies is completed, one attains the Dharmakaya as non-dual, and one can manifest in numerous Rupakayas, which is the yuganaddha of no more learning, which is the recognition of the second bardo - the illusory body.
Third, Blocking the Door of the Womb
The third part is about blocking the door of the womb, which is divided into two parts: blocking the door of the womb and choosing the womb. The first part has five aspects: blocking with mindfulness and desire, blocking with the guru and parents, blocking with the yidam deity and parents, blocking with the illusion-like view, and blocking with clear light. First, if one does not attain Buddhahood in the second bardo, the appearance of entering the womb will arise. If one is to be born as a male, one will have hatred for the father and attachment to the mother; if one is to be born as a female, one will have hatred for the mother and attachment to the father. Due to this cause, they will enter from the father's excretory passage, combine with semen, and enter the mother's womb. Because they have accumulated such karma in the past, they will wander in the ocean of suffering of samsara. To reverse this situation, they should abide in samadhi. First, blocking with mindfulness:

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ཁེགས་ནས་ཕྱིས་སྣང་བ་ཡང་ཁེགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །དེས་མ་ཁེགས་ན། གཉིས་པ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་ནི། ཕོ་དེ་བླ་མ་ཡབ་དང་། མོ་དེ་བླ་མ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེར་མི་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན། གསུམ་པ་ཡི་དམ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དགག་པ་ནི། ཕོ་དེ་ལྷ་ཡབ་དང་། མོ་དེ་ལྷ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེར་མི་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་། ཆགས་སྡང་མི་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན། བཞི་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་དགག་པ་ནི། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། རང་སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ། བག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན། ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའམ། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་ཁྱད་མེད་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཆགས་སྡང་གི་བློ་བཟློག །རང་ལྷ་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་རྟེན་བྱས་ལ་འོད་གསལ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ཀྱང་མ་ཁེགས་ན། ལྔ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་བཞག་གོ། བདུན་ཕྲག་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་དེ་ཁེགས་ནས། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚེགས་མེད་དོ། །དགེ་སྡིག་ཆ་མཉམ་པ་ཅིག་བར་དོར་ཞག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་གནས་པས། དེར་ལམ་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱའོ། །བརྫུས་སྐྱེས་དང་། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་པས་ཁེགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངལ་སྒོ་དགག་པའོ། །གཉིས་པ་མངལ་གདམས་པ་ནི། གོང་གི་དེ་དག་གིས་མི་ཁེགས་པར་འདུག་ན། བར་དོའི་སེམས་ཅན་དེས། དྲན་ན་གང་དྲན་
1-15-14b
པའི་སར་འགྲོ་བ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས། སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ཨར་མོ་ལིང་ཀའི་རྡོ་ལེབ་ཏུ། རིག་པ་གཏད་པས་དེར་ཕྱིན་ནས། ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་སྦྱངས་ནས། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་གསུང་ངོ་། །བར་དོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྡེ་དམིག་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་ཀྱང་མི་ཐུབ་པར་འདུག་ན། སྔར་གྱིས་སྦྱངས་པ་ཆུང་བ་ཡིན་པས། ང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའི་སེམས་ཅན་ལ་མངོན་ཤེས་ཡོད་པས། རྒྱལ་རིགས་སམ། རྗེ་རིགས་ལ་སོགས་པ། རིགས་བཟང་བ། འབྱོར་པ་ཆེ་བ། དད་པ་ཆེ་བ། ཆོས་འོང་བའི་ཕ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསོད་ནམས་ཆུང་བས། འཇུག་པར་མ་ནུས་ན། མིའི་ས་བོན་ཡི་གེ་ཎི་གཅིག་བསམས་ལ། མའི་མངལ་དུ་འཕོ་བར་བྱའོ། །མངལ་འཕྲོག་པ་བསྲུང་བ་ནི། མངལ་གྱི་མཐའ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་ན་སྐྱེ་སྟེ། ཆུང་ངུ་ནས་དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ། ཡི་གེ་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མ་བསླབས་པར་ཤེས་ཤིང་། བླ་མ་གཅིག་དང་མཇལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་

【现代汉语翻译】
如果这样还不能阻止，那么之后显现的景象也就能毫不费力地阻止了。如果这样还不能阻止，那么第二种方法是通过上师父母来阻止：将男性观想为上师父亲，将女性观想为上师母亲，心想不应该对上师父母产生贪恋和嗔恨，要一心一意地虔诚恭敬。如果这样还不能阻止，那么第三种方法是通过本尊父母来阻止：将男性观想为本尊父亲，将女性观想为本尊母亲，心想不应该对本尊的本尊父母产生贪恋和嗔恨，不要产生贪恋和嗔恨。如果这样还不能阻止，那么第四种方法是通过如幻的观想来阻止：观想一切都如幻如梦，是自心迷惑的显现，是习气的影像，如同水中的月亮或镜中的影像一般，没有真实性，从而转变贪恋和嗔恨之心。依靠自己本尊的如幻之身，修习光明。如果这样还不能阻止，那么第五种方法是通过空性来阻止：如此显现的一切都是自己的心，心如同虚空一般，安住在二元对立的止观双运之中。这样，第一个七天的投生就能被阻止，之后的投生也就不费力了。善恶参半的众生在中阴停留四十九天，在那里修习道，就能成佛。对于化生、湿生和卵生众生，观想自己为本尊，就能阻止投生。以上是阻止进入子宫的方法。第二，关于子宫的窍诀：如果上述方法都不能阻止，那么中阴的众生，只要忆念，就能毫无阻碍地到达想去的地方。在三十三天或阿尔莫灵嘎的石板上，将意识集中在那里，就能到达那里，消除所有业力的残余，不再退转，最终成佛。这就是中阴智慧的钥匙。如果这样修习仍然无法阻止，那是因为之前的修习不够。心想：‘我是菩萨，明知故犯地进入轮回’。因为中阴的众生具有神通，所以要进入种姓高贵、财富众多、信仰虔诚、能行持佛法的父母的子宫。如果因为福报不够而无法进入，那么观想人种的种子字（藏文：ཡི་གེ་ཎི་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yi ge ni，汉语字面意思：字根），转移到母亲的子宫中。保护子宫不被侵夺的方法是：观想子宫的周围被兵器的轮宝所环绕。之后，十个月后出生，从小就具有信心和智慧，无需学习就能了解文字和佛法等，只要见到一位上师，就能生起功德，在这一世就能成佛。
If that doesn't stop it, then the subsequent appearances can also be stopped effortlessly. If that doesn't stop it, then the second method is to stop it through the Guru Father and Mother: Meditate on the male as the Guru Father and the female as the Guru Mother, thinking that one should not generate attachment and hatred towards the Guru Father and Mother, and one should have single-pointed devotion and reverence. If that doesn't stop it, then the third method is to stop it through the Yidam Father and Mother: Meditate on the male as the deity father and the female as the deity mother, thinking that one should not generate attachment and hatred towards the Yidam deity father and mother, and one should not generate attachment and hatred. If that doesn't stop it, then the fourth method is to stop it through the illusion-like view: Meditate that everything is like an illusion, like a dream, the appearance of one's own mind's delusion, the image of habitual tendencies, like the moon in the water or the image in the mirror, there is no difference, thereby transforming the mind of attachment and hatred. Relying on the illusion-like body of one's own deity, meditate on luminosity. If that doesn't stop it, then the fifth method is to stop it through emptiness: All appearances are one's own mind. The mind is like the center of empty space, abiding in the meaning of indivisible union of two truths. In this way, the rebirth of the first week can be stopped, and the subsequent rebirths will be effortless. Beings with equal amounts of merit and demerit remain in the bardo for forty-nine days, and by practicing the path there, they can attain Buddhahood. For those born from transformation, moisture, or eggs, meditating on oneself as the Yidam deity can stop rebirth. These are the methods to prevent entering the womb. Second, the instructions on entering the womb: If the above methods do not stop it, then the bardo being, if it remembers, can go to any place it remembers without hindrance. By focusing the awareness on the stone slab of the Thirty-Three Heavens or Armolingka, one can reach there, eliminate all remaining karma, and attain Buddhahood without regression. That is the key to the wisdom of the bardo. If one still cannot succeed even after meditating in this way, it is because the previous practice was insufficient. Think, 'I am a Bodhisattva, knowingly entering into samsara.' Because the bardo being has clairvoyance, one should enter the womb of parents who are of noble lineage, wealthy, faithful, and capable of practicing Dharma. If one cannot enter due to insufficient merit, then contemplate the seed syllable of the human race (Tibetan: ཡི་གེ་ཎི་，Sanskrit Devanagari: ，Romanized Sanskrit: yi ge ni, Literal meaning: seed syllable), and transfer into the mother's womb. The method to protect the womb from being seized is to meditate that the boundary of the womb is surrounded by a wheel of weapons. Then, after ten months, one is born, and from a young age, one has great faith and wisdom, knowing letters and Dharma without being taught, and by meeting just one lama, one generates qualities, and in that very life, one attains Buddhahood.

【English Translation】
If that doesn't stop it, then the subsequent appearances can also be stopped effortlessly. If that doesn't stop it, then the second method is to stop it through the Guru Father and Mother: Meditate on the male as the Guru Father and the female as the Guru Mother, thinking that one should not generate attachment and hatred towards the Guru Father and Mother, and one should have single-pointed devotion and reverence. If that doesn't stop it, then the third method is to stop it through the Yidam Father and Mother: Meditate on the male as the deity father and the female as the deity mother, thinking that one should not generate attachment and hatred towards the Yidam deity father and mother, and one should not generate attachment and hatred. If that doesn't stop it, then the fourth method is to stop it through the illusion-like view: Meditate that everything is like an illusion, like a dream, the appearance of one's own mind's delusion, the image of habitual tendencies, like the moon in the water or the image in the mirror, there is no difference, thereby transforming the mind of attachment and hatred. Relying on the illusion-like body of one's own deity, meditate on luminosity. If that doesn't stop it, then the fifth method is to stop it through emptiness: All appearances are one's own mind. The mind is like the center of empty space, abiding in the meaning of indivisible union of two truths. In this way, the rebirth of the first week can be stopped, and the subsequent rebirths will be effortless. Beings with equal amounts of merit and demerit remain in the bardo for forty-nine days, and by practicing the path there, they can attain Buddhahood. For those born from transformation, moisture, or eggs, meditating on oneself as the Yidam deity can stop rebirth. These are the methods to prevent entering the womb. Second, the instructions on entering the womb: If the above methods do not stop it, then the bardo being, if it remembers, can go to any place it remembers without hindrance. By focusing the awareness on the stone slab of the Thirty-Three Heavens or Armolingka, one can reach there, eliminate all remaining karma, and attain Buddhahood without regression. That is the key to the wisdom of the bardo. If one still cannot succeed even after meditating in this way, it is because the previous practice was insufficient. Think, 'I am a Bodhisattva, knowingly entering into samsara.' Because the bardo being has clairvoyance, one should enter the womb of parents who are of noble lineage, wealthy, faithful, and capable of practicing Dharma. If one cannot enter due to insufficient merit, then contemplate the seed syllable of the human race (Tibetan: ཡི་གེ་ཎི་，Sanskrit Devanagari: ，Romanized Sanskrit: yi ge ni, Literal meaning: seed syllable), and transfer into the mother's womb. The method to protect the womb from being seized is to meditate that the boundary of the womb is surrounded by a wheel of weapons. Then, after ten months, one is born, and from a young age, one has great faith and wisdom, knowing letters and Dharma without being taught, and by meeting just one lama, one generates qualities, and in that very life, one attains Buddhahood.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། །བར་དོ་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་སོ།། །།རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ། རིན་པོ་ཆེ་བྱེ་དཀར་བ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའོ། །ཡི་གེ་རིས་སུ་བཀོད་པ་ལ་རང་འདོད་མེད་པས། མཁའ་འགྲོ་མི་མཉེས་པ་མེད་ཅིང་དགྱེས་པར་ཞུའོ།། །།༄༅། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཡི། །བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་བདག་གིས་བྲི། །དེ་ལ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས། བསྐྱེད་རིམས་ལ་བརྟེན་ནས། རྫོགས་རིམས་ལ་རྟགས་འགའ་ཟུང་ཐོན་ནས
1-15-15a
ཀྱང་། ལུས་རྒས་ཏེ་མཆོག་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བའམ། ཡང་ན་བསྐྱེད་རིམས་བསྒོམ་འཕྲོ་ལ་འཆི་རྟགས་བྱུང་ནས། སྒྲུབ་པའི་ལོང་མེད་དུས་སུ་འཕོ་བ་བྱ་བ་ནི། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་སྐུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་དང་། དེའི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སཾ་བཱུ་ཏྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ནི། སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བའི་མཆོག་ཐོབ་པ་འདི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་འབད་པས་འཕོ་བར་བྱའོ། །དེའི་རིམ་པ་ཡང་། དང་པོ་འཆི་བསླུ་ཤེས་པའི་གང་ཟག་གིས། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བརྟགས་ཏེ་འཆི་བར་ཤེས་ནས། འཕོ་བ་ལ་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་པས། འཆི་ཁར་ཚེགས་མེད་པར་འཕོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་པའི་རིམ་པ་ནི། སཾ་བཱུ་ཏྲི་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས། འཕོ་བའི་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་བཤད་དེ། དེ་གང་ཞེ་ན། ལྟེ་བ་འདོད་ཁམས་མཐོ་རིས་ཏེ། ཐིག་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཅན་ནོ། །གོང་མས་གོང་མའི་གནས་སུ་ནི། འགྲོ་བ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གནས་སུ་སྟེ་རྣ་བ་གཉིས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །གལ་ཏེ་མིག་ནས་ཡེ་ཤེས་འགྲོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱལ་པོར་འགྲོ། །སྲིད་པའི་སྒོ་ཡིས་ཡི་དགས་རྣམས། དེ་བཞིན་ཆུ་ཡིས་དུད་འགྲོར་གནས་ཆུ་མིན་རྣམས་ཤེས་མྱུར་དུ་འགྲོ། །དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས། །གོང་གི་སྒོ་ཡིས་བྱེ་བྲག་གིས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་རྒལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་སྒོ་ཡིས་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣལ་འབྱོར་པའི་ལམ་བཟང་པོ། །འཆི་འཕོའི་མཚན་མ་བྱུང་བ་ཡིས། །འཆི་བར་འགྱུར་བའི་དུས་བྱུང་ན།རིམས་ལ་སོགས་པས་མ་ཕོག་པར། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དབུགས་རྡུབ་སྔོན་དུ་བརྩམ་ནས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྒོ་ནི་དགག་པར་བྱ། །ཅེས་གསུངས་པ། དེའི་དོན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་ན། །འཆི་བའི་དུས་སུ་ལྟེ་
1-15-15b
བ་ནས་འཕོས་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྨིན་བར་གྱི་ཐིག་པ་ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། སྤྱི་གཙུག་ནས་འཕོས་ན། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེའོ། 

【现代汉语翻译】
将要转变。那将是经过累世的成佛。这是中阴深红引导的口诀。这是杰仁波切冈波巴尊者的口头教诲，由仁波切白莲花传承而来。书写成文字没有个人的偏见，愿空行母们不会不悦，并请欢喜。
具有一切功德者，顶礼尊敬的上师们和金刚持，我将撰写迁识的修法。对于进入密宗金刚乘之门的瑜伽士来说，依赖于生起次第，在圆满次第中出现一些征兆后，或者身体衰老而未能获得殊胜成就便去世，又或者在修习生起次第的过程中出现死亡的征兆，在没有时间修行的时候，进行迁识的方法是：喜金刚空行母续第十五章中，金刚阿阇黎身变化的章节，以及对其的详细解释，桑布扎续，金刚座根本续，金刚空行母续等所说：通过修习而获得迁识的殊胜成就是最殊胜的，因此要努力修习迁识。其次第是，首先，能够辨别死亡征兆的人，观察内外死亡的预兆，知道自己将要死亡后，学习和修习迁识，这样在临终时就能毫不费力地进行迁识。学习和修习的次第是，在桑布扎续，金刚座根本续等中，讲述了迁识的下中上三种方法。那是什么呢？肚脐是欲界天，是具有明点之身的。上面的（明点）将前往上面的境界，应当完全观察。从鼻孔到夜叉的住所，从双耳到成就之神。如果从眼睛到智慧，人们将成为国王。通过轮回之门到达饿鬼，同样通过水到达畜生，不是水则迅速到达。八大地狱的事物，通过上面的门来区分，从而超越轮回。因此，通过门的区分，瑜伽士的道路是美好的。当出现死亡迁识的征兆，即将死亡的时候，在没有被疾病等侵袭之前，进行迁识的修法是最好的。在呼吸停止之前，首先要关闭所有的门。如是说。其含义依次解释如下：死亡的时候，如果从肚脐迁识，将转生到欲界天；如果从眉间明点迁识，将转生到色界天；如果从头顶梵穴迁识，将转生到无色界天。

【English Translation】
It will transform. That will be enlightenment through many lifetimes. This is the oral instruction of the Bardo Dark Red Guidance. This is the oral instruction of Je Rinpoche Gampopa, passed down from Rinpoche White Lotus.
Having all the qualities, I prostrate to the venerable Lamas and Vajradhara, I will write the practice of transference. For the yogi who has entered the door of the Secret Mantra Vajrayana, relying on the generation stage, after some signs appear in the completion stage, or dying without attaining the supreme accomplishment due to old age, or when signs of death appear while practicing the generation stage, when there is no time to practice, the method of performing transference is: In the fifteenth chapter of the Hevajra Dakini Tantra, the chapter on the transformation of the Vajra Acharya's body, and the detailed explanation of it, the Sambhuta Tantra, the Vajrasana Root Tantra, the Vajra Dakini Tantra, etc., it is said: Obtaining the supreme accomplishment of transference through practice is the most supreme, therefore one should strive to practice transference. The order is, first, a person who can discern the signs of death, observing the internal and external omens of death, knowing that he is about to die, learning and practicing transference, so that at the time of death he can perform transference effortlessly. The order of learning and practicing is, in the Sambhuta Tantra, the Vajrasana Root Tantra, etc., the three methods of transference, lower, middle, and upper, are explained. What are they? The navel is the desire realm heaven, which has a body of bindu. The upper (bindu) will go to the upper realm, and should be fully observed. From the nostrils to the abode of the Yaksha, from the two ears to the accomplished deity. If from the eyes to wisdom, people will become kings. Through the door of samsara to the pretas, similarly through water to animals, not water then quickly to go. The objects of the eight great hells, through the upper door to distinguish, thereby transcending samsara. Therefore, through the distinction of the doors, the path of the yogi is good. When the signs of death transference appear, when death is imminent, before being afflicted by diseases, etc., performing the practice of transference is the best. Before the breath stops, first close all the doors. Thus it is said. The meaning is explained in order as follows: At the time of death, if transferring from the navel, one will be reborn in the desire realm heaven; if transferring from the bindu between the eyebrows, one will be reborn in the form realm heaven; if transferring from the crown of the head, one will be reborn in the formless realm heaven.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་རབ་གསུམ་མོ། །སྣ་ནས་འཕོས་ན་གནོད་སྦྱིན། །རྣ་བ་གཉིས་ནས་འཕོས་ན་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ། །མིག་གཉིས་ནས་འཕོས་ན། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་སྟེ། བསྡུད་པ་ནས། གཟུགས་མེད་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་མི་བྱེད། ཅེས་གསུངས་པས། འདིར་མ་སྐྱེས་པ་རུང་། ཅེས་གསུང། དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་འབྲིང་གསུམ་མོ། ཁ་ནས་འཕོས་ན་ཡི་དགས། ཆུ་ལམ་ནས་འཕོས་ན་དུད་འགྲོ། །བཤང་ལམ་ནས་ངེས་པར་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་གསུམ་ནི་སྒོ་ཐ་མ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་པར་བྱས་ལ། །དང་པོ་རླུང་ལ་སྦྱང་བ་ནི། འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་པའི་སུམ་བཅུ་པོ་དྲུག་ཐ་མའོ། །བདུན་བཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲིང། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་ན་རབ་ཀྱི་ཚད་ཡིན། །དེ་ནས་རླུང་དེ་ལྟར་སྦྱངས་པ་དང་། དེ་ནས་རང་ཁམས་བདེ་བ་ལ་འཆི་བལྟས་བརྟག་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ནས།འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་བྱ། །དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པ་འདྲ་ན། །འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། ལུས་བདེ་བར་གནས་པས་དབང་པོའི་སྒོ་དགུ་དགག་པ་ནི། སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཀྵཿ། མིག་གཉིས་སུ་ཧཱུཾ་རེ་སྔོན་པོ་རེ། །རྣ་བ་གཉིས་སུ་ཡུམ་སྔོན་པོ་རེ་རེ། སྣ་གཉིས་སུ་མུ་སྔོན་པོ་རེ་རེ། ལྕེ་ལ་དཀར་མོ་སུཾ། སྨིན་སྔོན་པོ་ངར་དུ་ཧཱུཾ། དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུའི་བར་ཀྵཿཡུཾ་དུ་ཀློག་པའོ་དུ་ཀྵྱུཾ་རེ་རེ། ལྟེ་སྔོན་པོ་བར་ཧཱུཾ། སྙིང་ཁར་སྔོན་པོ་ཧཱུཾ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ལ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མོས་པ་བྱ་སྟེ། རང་ལུས་སྔར་ལྟར་ལྟར་གསལ་བའི་ལུས་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་ནས་སྟེང་རླུང་དྲངས་ལ།
1-15-16a
ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨཿ ལ་གཏད། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ནི། པདྨ་འདབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། །རླུང་དང་བཅས་པས། ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས། །ལྟེ་བའི་ཨཿ དེ། ལྟེ་བའི་ཨཿ དེ། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ་ཡར་ཡར་སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དྲངས་ཏེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སུ་བྱས་ན། ཤེས་པ་འཆོར་བས་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ཀ་ཧི་ཀ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་མར་དྲང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཉི་མ་རེ་རེ་འམ། ཐུན་བཞིར་ཡང་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན། རྟ་རྒྱུག་བྱེད་ན། སྔོན་ལ་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་ཅིང་། རྟ་ལ་དཀྱུས་ས་སྟོན་པ་ལྟར། རླུང་སེམས་སྔོན་ནས་ཡར་སྦྱོང་མར་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་སྦྱང་བའོ། །དེ་ནས། འཆི་ངེས་ཏེ། རྟགས་རྫོགས་པར་གྱུར་ནས། འཕོ་བ་དངོས་གཞི་བྱ་བ་ནི། འབྱོར་པའི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཚོགས་གཏང་། འཁོར་གྱི་མྱ་ངན་དང་དུ་འབོད་དང་། སྨྲེ་སྔགས་རྣམས་སྔ་ནས་སྤངས་ཏེ། མཚམས་བྱས་ལ། བར་དོ་ནས་སངས་ར

【现代汉语翻译】
这三个是上等的三扇门。如果从鼻孔迁移，会转生为夜叉（Gnod sbyin，一种神）。如果从双耳迁移，会转生为持明者（Rig 'dzin，明咒持有者）的天神。如果从双眼迁移，会转生为转轮圣王（'Khor los bsgyur ba'i rgyal po，统治世界的国王）。如《集经》所说：‘不要追求无色界的转生。’所以，不转生到这里是可以的。’这是上等的三扇门。
这三个是中等的三扇门。如果从口迁移，会转生为饿鬼（Yi dags，一种受苦的众生）。如果从尿道迁移，会转生为畜生（Dud 'gro，动物）。如果从粪道迁移，一定会转生到地狱（Dmyal ba，受苦的境界）。这是下等的三扇门。因此，要了解上、中、下三扇门的优缺点。
首先，修习风息的方法是：将呼气和吸气算作一个，最后能数到三十六次。中等是七十二次。如果能达到一百零八次，就是上等的标准。然后，这样修习风息后，观察自己的身体是否舒适，观察内外出现的死亡征兆。如果出现死亡征兆，就要进行延缓死亡的仪式。如果这样也无法阻止死亡，就要进入迁识（'Pho ba，意识转移）的诀窍。迁识诀窍分为加行和正行两个部分。加行是：将自己观想为本尊（Yi dam，个人守护神），身体舒适地安住，关闭九个感官之门：顶轮梵穴（Tshangs bug）处观想白色种子字“ཀྵཿ”（藏文，ksha，ksha，空性），双眼观想蓝色种子字“ཧཱུྃ”（藏文，hūṃ，hūṃ，种子字），双耳观想蓝色明妃（Yum，女性神祇），双鼻孔观想蓝色“མུ”（藏文，mu，mu，种子字），舌头上观想白色“སུཾ”（藏文，suṃ，suṃ，种子字），眉间观想蓝色“ཧཱུྃ”（藏文，hūṃ，hūṃ，种子字），大小便道之间观想“ཀྵཿཡུཾ”（藏文，kṣayuṃ，kṣayuṃ，种子字），肚脐观想蓝色“ཧཱུྃ”（藏文，hūṃ，hūṃ，种子字），心间观想蓝色“ཧཱུྃ”（藏文，hūṃ，hūṃ，种子字）。然后，观想一切事物如幻如梦，自己的身体如之前一样清晰，如同一个幻轮。然后，向上引导气息，
将意识专注于肚脐的“ཨཿ”（藏文，aḥ，aḥ，种子字）上。观想二十一条脊椎骨如同二十一片莲花瓣。伴随着气息，用二十一次“ฮิก”（藏文，hik，hik，声音）声，将肚脐的“ཨཿ”（藏文，aḥ，aḥ，种子字）向上引导，每次引导到一片莲花瓣上，最终引导到顶轮的大乐处。如果超过二十二次，意识就会散乱，所以不要这样做。然后，再次用二十一次“ཀ་ཧི་ཀ་”（藏文，ka hi ka，ka hi ka，声音）声向下引导。像这样每天或者每四个时段都进行修习。例如，就像训练赛马一样，先让它上下跑动，让马熟悉场地。同样，先让风息和心识上下运行，这是最初的修习。
然后，确定死亡，当死亡的征兆完全显现后，就要进行真正的迁识。供养财物和用品，接受眷属的哀悼和哭泣，事先断绝悲伤和叹息。进行闭关，从中有可能从中阴界（Bar do，死亡和转生之间的过渡状态）中获得解脱。

【English Translation】
These three are the superior three doors. If it migrates from the nostrils, it will be reborn as a Yaksha (Gnod sbyin, a type of spirit). If it migrates from the two ears, it will be reborn as a deity of Vidyadharas (Rig 'dzin, mantra holders). If it migrates from the two eyes, it will be reborn as a Chakravartin ( 'Khor los bsgyur ba'i rgyal po, a world-ruling monarch). As stated in the 'Collected Sutras': 'Do not seek rebirth in the formless realm.' Therefore, it is acceptable not to be reborn here.' These are the superior three doors.
These three are the intermediate three doors. If it migrates from the mouth, it will be reborn as a preta (Yi dags, a suffering being). If it migrates from the urinary tract, it will be reborn as an animal (Dud 'gro, an animal). If it migrates from the anus, it will definitely be reborn in hell (Dmyal ba, a realm of suffering). These are the inferior three doors. Therefore, one should understand the advantages and disadvantages of the superior, intermediate, and inferior three doors.
First, the method of training the breath is: counting inhalation and exhalation as one, ultimately reaching thirty-six times. Intermediate is seventy-two times. If one can reach one hundred and eight times, it is the superior standard. Then, after training the breath in this way, observe whether one's body is comfortable, and observe the internal and external signs of death. If signs of death appear, one should perform the ritual to avert death. If even this cannot prevent death, one should enter the instructions for transference of consciousness ('Pho ba, consciousness transference). The transference instructions are divided into two parts: preliminary and main practice. The preliminary practice is: visualizing oneself as the Yidam (Yi dam, personal deity), resting the body comfortably, and closing the nine sensory doors: at the crown aperture (Tshangs bug) visualize the white seed syllable “ཀྵཿ” (Tibetan, ksha, ksha, emptiness), in the two eyes visualize the blue seed syllable “ཧཱུྃ” (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable), in the two ears visualize a blue consort (Yum, female deity), in the two nostrils visualize the blue “མུ” (Tibetan, mu, mu, seed syllable), on the tongue visualize the white “སུཾ” (Tibetan, suṃ, suṃ, seed syllable), between the eyebrows visualize the blue “ཧཱུྃ” (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable), between the anus and urethra visualize “ཀྵཿཡུཾ” (Tibetan, kṣayuṃ, kṣayuṃ, seed syllable), at the navel visualize the blue “ཧཱུྃ” (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable), at the heart visualize the blue “ཧཱུྃ” (Tibetan, hūṃ, hūṃ, seed syllable). Then, contemplate all phenomena as illusory, and one's own body as clear as before, like an illusion wheel. Then, draw the upper breath,
focusing the consciousness on the “ཨཿ” (Tibetan, aḥ, aḥ, seed syllable) at the navel. Visualize the twenty-one vertebrae as twenty-one lotus petals. Accompanied by the breath, with twenty-one “ฮิก” (Tibetan, hik, hik, sound), draw the “ཨཿ” (Tibetan, aḥ, aḥ, seed syllable) at the navel upwards, each time drawing it to a lotus petal, ultimately drawing it to the great bliss at the crown. If it exceeds twenty-two times, the consciousness will scatter, so do not do that. Then, again, with twenty-one “ཀ་ཧི་ཀ་” (Tibetan, ka hi ka, ka hi ka, sound) draw it downwards. Like this, practice every day or every four periods. For example, just like training a racehorse, first let it run up and down, letting the horse become familiar with the course. Similarly, first let the breath and mind run up and down, this is the initial practice.
Then, determine death, and when the signs of death are fully manifested, one should perform the actual transference. Offer wealth and possessions, accept the mourning and weeping of the retinue, and beforehand abandon sorrow and lamentation. Enter seclusion, from which it is possible to be liberated from the Bardo (Bar do, the intermediate state between death and rebirth).

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགྲོ་སྙམ་པའི་མདུན་པ་དྲག་པོ་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། འཆི་དུས་སུ་གནས་ཁང་ཆག་ཆག་བཏབ། རས་རིས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བཀྲམ། མཆོད་པ་དང་། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བཤམས་ལ། རང་ལྷར་བསྒོམས་ཏེ། ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད་པ་དང་ཚོགས་ཕུལ་ལ། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱུང་། གོང་བཞིན་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་དགག །ཁྱད་པར་དུ་འཆན་ཁུང་གཉིས་སུ་རླུང་གི་ས་བོན་ཡཾ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྐུ་གཉིས་སུ་ཨྃ་རེ་རེ། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སུ་ཡཾ་རེ་རེ་བསྒོམ། སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཡཾ་བཞིས་བསྐོར་བར་བྱ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མའི་བློ་བསྐྱེད་ནས། མི་དགའ་བར་མེད་པར། དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས། ཤེས་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཀར་འཕང་ངོ་། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱ་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་ལ་དེ་དག་གསལ་བར་བསྒོམ། ཚངས་བུག་གི་ཀྵཿ ཕྱུང་ནས། སྤྱི་བོའི་སྒོ་ཧར་གྱིས་ཕྱེ་སྟེ་སྟེང་
1-15-16b
རླུང་མནན། འོག་རླུང་དྲངས་ལ། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པ་ནས། སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད། སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འོད་ཟེར་བསྡུས་ནས་གནས་པར་བསྒོམ། ཤེས་པ་ལྟེ་བའི་ཨཿ ལ་བཏད་པས། ཧིཀྐ་ཞེས་ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་དྲག་ཏུ་དྲངས་ལ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་མན་ཆད་དུ། ཧིཀྐ་རེ་རེས། པད་འདབ་རེ་རེ་ལ། ཨཿཐུང་དུ་རེ་རེ་དྲངས་ཏེ། ལྟེ་བའི་ཨཿདང་། སྙིང་ཀའི་ཧཱུཾ་གཉིས་འདྲེས་ནས་ཡར་ཡར་དྲངས་ཏེ། ཧཱུཾ་དེ་ཉིད་ཐ་མ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཡེར་ཏེ་བྱུང་པ་དང་།ཧིཀྐ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སོང་བའི་གཏིང་མ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ་ལ། ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པ་བཅད་ནས། ཚངས་བུག་ནས་ཡར་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཨར་གནས་པ་དེ་ཐལ་གྱིས་སོང་ནས། ཡི་དམ་ལྷའི་ཐུགས་ཁར་བཏང་སྟེ། འཕོས་ནས་ལུས་འདི་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞེས་ནས། རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའི་ཞབས། རྡོ་རྗེ་སློ་དཔོན་འདའ་བའི་སྐབས་ནས་སྟོན་ལ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་ནི། སཾ་པཱུ་ཏྲི་དང་། གདན་གཞི་ལ་སོགས་པ་ནས་བསྟན་ནོ། །དེས་ན་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་འཆི་བདག་གཏན་ལ་ཕེབས་ནས། འཆི་ངེས་པའི་དུས་འཕོ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མདེ་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ཡང་། ངེས་པར་འཕོའོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་། ངེས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སར་འགྲོ་བར་རྒྱུད་ལས་གསུངས་སོ།།འཆི་བའི་དུས་སུ་ཡི་དམ་ལྷ་ཅིག་མི་འོང་མི་སྲིད་པས། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཤེས་པ་འཕོའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་སྦྱངས་ཏེ་འཕོ་བ་ཅེས་བྱ་བ། ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོ་གདམས་པ། བླ་མ་ལྷོ་བྲག་པས་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད། བླ་མ་མེས་ཆེན་པོས་ཀྱང་དངོས་སུ་འཕོ་བ་མཛད་པའི་གདམས་ངག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ།། །།
1-15-17a
ན་མོ་གུ་རུ། ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་འཕོ་བ་ནི། །ལུས་དྲང་པོ

【现代汉语翻译】
首先，要怀着强烈的愿望，想着‘我要前往空行净土’。在临终时，布置好房间，摆设唐卡等圣物，陈设供品和会供的物品，观想自己为本尊，迎请本尊的坛城诸尊，献上供品和会供，呼出三次气息。如前一样，关闭诸根之门。特别是在两个鼻孔中观想风的种子字“यं”（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：风），在双肩观想“ཨྃ”（藏文：ཨྃ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，字面意思：唵），在两个脚底观想“यं”（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：风），在心间的“ཧཱུྃ”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字周围观想四个“यं”（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：风）字环绕。对一切事物生起如幻的认知，不带任何不悦，以欢喜之心，将意识投向本尊的心间。怀着这样的强烈愿望，在面前的虚空中迎请本尊，清晰地观想他们。从梵穴中发出“ཀྵཿ”（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，字面意思：刹），猛力打开顶轮之门，向上压制气息，向下引导气息，从脐轮化身处，直到顶轮大乐处，观想二十一根脊椎骨汇聚成光芒。将意识专注于脐轮的“ཨཿ”（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：啊）字上，以“हिక్క”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）声猛烈地向上引导二十一次，每次“हिక్క”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）声都将脐轮化身处到顶轮大乐处的每一片莲花花瓣向上引导一个短“ཨཿ”（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：啊）字，使脐轮的“ཨཿ”（藏文：ཨཿ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：啊）字与心间的“ཧཱུྃ”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字融合，并向上引导，最终使“ཧཱུྃ”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字从顶轮梵穴猛然发出。在二十一次“हिక్క”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）声结束的瞬间，在第二十二次时，切断“ཧཱུྃ”（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）字的光芒之线，使停留在梵穴的自性心识字母“ཨ”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿）字如流星般射出，投向本尊的心间，从而舍弃此身。这是《金刚帐续》第十五章的结尾所说的，金刚上师圆寂时的开示，详细内容见于《秘密藏续》和《基续》等。这样，内外二障彻底消除，在临终时进行迁识。如果这样修持，即使造了五无间罪，也能确定无疑地迁识。如果这样修持，即使造了五无间罪，也能确定无疑地前往涅槃之地，这是经续中所说的。临终时，不会有其他本尊出现，所以要将意识迁到本尊的心间。像这样修习的迁识法，是伟大的那若巴的口诀，拉玛拉布扎巴亲自修持迁识，拉玛美钦波也亲自修持迁识的殊胜口诀。
顶礼上师！
身之幻轮迁识法：身体正直。

【English Translation】
First, generate a strong aspiration, thinking, 'I will go to the realm of the Ḍākinīs.' At the time of death, prepare the room, display sacred objects such as thangkas, arrange offerings and the implements for a gaṇacakra, visualize oneself as the yidam, invite the assembly of yidam deities, offer the offerings and gaṇacakra, exhale three times. As before, close the doors of the senses. In particular, visualize the seed-syllable 'yaṃ' (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: wind) of wind in each of the two nostrils, 'oṃ' (Tibetan: ཨྃ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om) in each of the two shoulders, and 'yaṃ' (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: wind) in each of the two soles of the feet. Visualize four 'yaṃ' (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: wind) syllables surrounding the 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) at the heart. Generate the mind of illusion towards all things, without any displeasure, with joy, project the consciousness into the heart of the yidam deity. With such a strong aspiration, invite the yidam deity in the space in front and visualize them clearly. Eject 'kṣaḥ' (Tibetan: ཀྵཿ, Devanagari: क्ष, Romanized Sanskrit: kṣa, Literal meaning: kṣa) from the brahmarandhra, forcefully open the door of the crown, suppress the upper wind, draw up the lower wind, from the navel emanation place, up to the crown of great bliss, visualize the twenty-one vertebrae gathering into light. Focus the consciousness on the 'aḥ' (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) at the navel, forcefully draw it up twenty-one times with the sound 'hikkā' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning), with each 'hikkā' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) sound drawing up each petal from the navel emanation place to the crown of great bliss, drawing up each short 'aḥ' (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) syllable, merging the 'aḥ' (Tibetan: ཨཿ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: Ah) of the navel and the 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) of the heart, and drawing them upwards, finally causing that 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) to burst forth from the brahmarandhra at the crown. At the end of the twenty-one 'hikkā' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning) sounds, on the twenty-second, sever the thread of light of the 'hūṃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), and the mind-essence letter 'a' (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A) residing in the brahmarandhra shoots out like a meteor, projecting it into the heart of the yidam deity, thereby abandoning this body. This is what is taught at the end of the fifteenth chapter of the Vajra Tent Tantra, at the time of the passing of the Vajra Master, and it is explained in detail in the Saṃpuṭī Tantra and the Gdan gzhi, etc. Thus, both outer and inner death are definitively overcome, and at the time of certain death, transmigration occurs. If you know this, even if you have committed the deeds of the borderland, you will certainly transmigrate. If you know this, even if you have committed the five heinous crimes, it is said in the tantras that you will certainly go to the place of nirvāṇa. At the time of death, no other yidam deity will come, so project the consciousness into the heart of that one. Such a practice is called transference, the instructions of the great Nāropa. Lama Lhobrakpa directly performed transference, and Lama Mechhenpo also directly performed transference, an uncommon instruction.
Namo Guru!
The transference of the illusory wheel of the body: the body is upright.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་སྲང་མ་ནུས་ན། སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་ཀྱིས་འཕོ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་དགག་པ་དང་། འཕོ་ཐབས་འདྲེའོ། །བཙན་ཐབས་སུ་འཕོ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཐབས་བཙལ་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། ཙིཏྟ་དང་། ཀྱི་ཉ་ན་བསྐྱེད། བྷ་སུ་ཀ་ར་དྲངས་ལ། ཙམ་པོ་ཀ་ལན་གསུམ་བསྐོར་རོ།། །།ན་མོ་གུ་རུ། གང་དུ་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལ། འཆི་བལྟས་བརྟགས་ལ། ཞེས་པའི་དོན་གྱི་འཆི་བལྟས་བརྟག་པ་ནི། དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨཿ ཡུ་དེ་བ་ས་ར་ཧ་ཀ་རེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ དུས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་དག་ཏུ། །ཚེའི་གྲིབ་མ་འོད་གྱུར་ཏེ། སྲོག་གི་བརླའི་གནས་རབ་བརྟག་ཞིང་། །ས་ཡི་དམིགས་ནི་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཚེའི་མགོ་བོ་ཆད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཅིག་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་པ་ན། །དེ་ཚེ་ཟླ་བ་གཉིས་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་སྤྱིའུ་ཚུགས་གྱུར་པ་ན། དེ་ཚེ་ཟླ་བ་བཞི་ན་འཆི། །ཚེ་གཟུགས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན། །གཏོར་མ་བཞི་ཡིས་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོང། །ཚེ་གཟུགས་དམར་པོར་གྱུར་བའི་ཚེ། །ནང་དང་རྨ་ངོ་ཡོད་པས་ན། །འཇིག་རྟེན་གཏོར་མས་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ན། ནམ་མཁའ་སྦྲིན་མེད་པའི་དུས་སུ། མི་མེད་པའི་དགོན་པར་ཕྱིན་ལ། དེར་མཎྜལ་བྱས་ལ་ཡི་དམ་ལ་མཆོང་བསྟོང་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་ཚེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་བྱ་བ་ནི། ཉི་མ་ཤར་ཐོག་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་དང་། ཟླ་བ་ཤར་མ་ཐོག་དང་། ནུབ་ལ་ཁད་པའི་དུས་ཏེ། དེ་བཞི་གང་རུང་ཅིག་ལ་བལྟ་བ་ནི། སྐྲ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་ལུས་གཅེར་བུར་ཕུར་སྟེ། ལག་པ་གཉིས་བརྐྱངས། རྐང་པ་གཉིས་བཤིགས་ཏེ། ལངས་ནས། རང་གི་གྲིབ་མའི་སྙིང་ཀར་མིག་མི་འཛུམ་པར་ལྟ་སྟེ་
1-15-17b
དེ་ལ་ཡུན་རིང་བར་བལྟས་ལ། མིག་འགྲིབས་པ་དང་། འཐིབས་པ་བྱུང་ན། མིག་ནམ་མཁའ་ཕྱེ་རུང་གི་ངང་ནས་ལ་བལྟས་པས། ནམ་མཁའ་ལ་གཟུགས་འོང་བརྟག་གོ། །ལུས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་དཀྲུང། ལག་པ་མཉམ་བཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ལ་བརྟག་གོ། དེ་ལ་གཟུགས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ན་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་སྟེ། ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་། སེ་རུའི་ཞད་བྱུང་བ་ཡིན་པས། མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ལུགས་ལྟར་ཟླ་བ་བཞི་ལྟ་བུའི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ན་འཆི་བའི་བལྟས་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མོ། འཆི་བསླུ་ཟླ་བ་གཅིག་བྱ་སྟེ། ཡང་སྔར་བཞིན་བལྟས་པས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ན་འཆི་བ་བསླུས་ནང་གི་བྱུང་ན་རླུང་བསྒོམ་པ་སོ། གསང་བ་ནི་དོན་མེད་པར་བྱང་སེམས་འབབ་པ་མཆོད་ན་འཆི། དེ་བཅད་པ་ནི། བྱང་སེམས་སྣ་བུག་གཡོན་བར་བླུག་ལ་བསྒོམ་མོ།། སོ། །དེའི་དུས་སུ་ཚེ་གཟུགས་ཟླུམ་པོར་གྱུར་ནས། ཟླ་བ་གཅིག་ནས་འཆི་བ་བསླུ་བའི་དགེ་སྦྱོར་བྱའོ། དེ་ནས་ཡང་། ཟླ་བ་གཅིག་ལོན་ནས་བལྟས་པས། སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་གྱུར་པ་མཐོང་ན། ཟླ་བ་གཅིག་ན

【现代汉语翻译】
如果无法进行夺舍，就以狮子睡眠的姿势转移，关闭感官之门，这就是转移的方法。强行转移的方法是：寻找产生智慧的方法，产生‘སྐྱེ་བ་’（藏文，梵文天城体：उत्पाद，梵文罗马拟音：utpāda，汉语字面意思：生起），‘ཙིཏྟ་’（藏文，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉语字面意思：心），和‘ཀྱི་ཉ་ན་’（藏文，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）。迎请‘བྷ་སུ་ཀ་ར་’（藏文，梵文天城体：भास्कर，梵文罗马拟音：bhāskara，汉语字面意思：光作者），念诵三遍‘ཙམ་པོ་ཀ་ལན་’。

那摩咕噜！关于转移到何处的口诀，其中‘观察死亡’的意义是：首先，瑜伽士自己结长寿印，念诵：‘ཨཿ ཡུ་དེ་བ་ས་ར་ཧ་ཀ་རེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ’（藏文，梵文天城体：Om ayu deva saraha kareśa hūṃ phaṭ，梵文罗马拟音：Om ayu deva saraha kareśa hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，寿命，天，萨拉哈，卡瑞夏，吽，啪特）。在四种时间里，生命的影子变成光，仔细观察命脉的位置，不要中断地面的目标。如果生命的头部断裂，那么一个月内就会死亡。如果生命的形状变成圆形，那么两个月内就会死亡。如果生命的形状变成十字形，那么四个月内就会死亡。如果生命的形状不完整，用四个朵玛跳向四个方向。如果生命的形状变成红色，内部有伤口，可以用世间朵玛来遣除。
以上所说的详细解释如下：在没有云彩的天空中，去往无人的寺庙，在那里制作坛城，向本尊祈祷，然后进行四种长寿印：太阳刚升起的时候，太阳快要落山的时候，月亮刚升起的时候，月亮快要落山的时候。在其中任何一个时间观察：将头发绑在头顶，身体赤裸，伸开双手，分开双腿，站立，眼睛不要眨地看着自己影子的中心，长时间地看着它。如果眼睛模糊或昏暗，就睁开眼睛看着天空，观察天空中是否出现形象。身体结金刚跏趺坐，双手结禅定印进行观察。如果什么形象也没有出现，就不要认为是过错，因为天空有云彩或雾气，所以没有冲突。如果像上面所说的那样，出现了像四个月死亡的预兆，那么死亡的观察分为外、内、密三种。进行一个月的赎死仪轨，再次像以前一样观察，如果四肢都完整，那么赎死就成功了。内部的征兆是修习风等。秘密的征兆是没有意义地降下菩提心，如果供养，就会死亡。阻止它的方法是将菩提心注入左鼻孔并进行观修。
那时，如果生命的形状变成圆形，就进行一个月赎死的善行。然后，一个月后再次观察，如果看到变成十字形，就再过一个月。

【English Translation】
If you cannot perform transference, transfer in the sleeping posture of a lion, closing the doors of the senses. This is the method of transference. The method of forceful transference is: seek the means of generating wisdom, generate ‘སྐྱེ་བ་’ (Tibetan, Devanagari: उत्पाद, Romanized Sanskrit: utpāda, Literal meaning: arising), ‘ཙིཏྟ་’ (Tibetan, Devanagari: चित्त, Romanized Sanskrit: citta, Literal meaning: mind), and ‘ཀྱི་ཉ་ན་’ (Tibetan, Devanagari: ज्ञान, Romanized Sanskrit: jñāna, Literal meaning: wisdom). Invite ‘བྷ་སུ་ཀ་ར་’ (Tibetan, Devanagari: भास्कर, Romanized Sanskrit: bhāskara, Literal meaning: light maker), and recite ‘ཙམ་པོ་ཀ་ལན་’ three times.

Namo Guru! Regarding the oral instructions on where to transfer, the meaning of 'examining the signs of death' is: First, the yogi himself binds the longevity mudra, reciting: ‘ཨཿ ཡུ་དེ་བ་ས་ར་ཧ་ཀ་རེ་ཤ་ཧཱུཾ་ཕཊཿ’ (Tibetan, Devanagari: Om ayu deva saraha kareśa hūṃ phaṭ, Romanized Sanskrit: Om ayu deva saraha kareśa hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, life, deity, Saraha, Karesha, Hum, Phat). At four times, the shadow of life turns into light, carefully observe the position of the life vein, and do not interrupt the focus on the ground. If the head of life is broken, then one will die within a month. If the shape of life becomes round, then one will die within two months. If the shape of life becomes cross-shaped, then one will die within four months. If the shape of life is incomplete, jump to the four directions with four tormas. If the shape of life turns red, and there are wounds inside, it can be averted with worldly tormas.
The detailed explanation of the above is as follows: In the sky without clouds, go to a deserted monastery, make a mandala there, pray to the yidam, and then perform the four longevity mudras: when the sun is just rising, when the sun is about to set, when the moon is just rising, and when the moon is about to set. Observe at any one of these four times: tie the hair on the top of the head, stand naked, stretch out both hands, separate both legs, and look at the center of your shadow without blinking, looking at it for a long time. If the eyes become blurred or dim, open your eyes and look at the sky, observing whether an image appears in the sky. Sit in vajra posture, make the mudra of meditative equipoise, and observe. If no image appears, do not consider it a fault, because the sky has clouds or fog, so there is no conflict. If, as shown above, a sign of death like four months appears, then the observation of death is divided into outer, inner, and secret. Perform a month of ransom rituals, and observe again as before. If all the limbs are complete, then the ransom is successful. The inner signs are practicing wind, etc. The secret sign is that bodhicitta descends meaninglessly, and if offered, one will die. The method of stopping it is to inject bodhicitta into the left nostril and meditate.
At that time, if the shape of life becomes round, perform the virtuous deeds of ransoming death for a month. Then, after a month, observe again, and if you see it become cross-shaped, then another month.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འཆི་ངེས་ཏེ། ཚེའི་རྣམ་སྨིན་ཟད་པ་ཡིན་པས། དགེ་སྦྱོར་ལ་ཞུགས་ཏེ་མི་དགའ་བ་མེད་པར། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་བ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡང་སྔར་ལྟར་ཞག་གྲངས་མ་ནོར་བར་འཆི་བའི་ཉིན་མོའི་དུས་དེར་གནས་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་བཏབ་སྟེ། ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྲེས་ལ། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་བསྐྱེད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ། །དེ་ནས་ལྷ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་མོས་པ་བྱས་པས། ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་བ་བཟློག་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ།། དེ་ནས་འཕོ་བ་ནི་ལུགས་གཉིས་ཏེ། རང་གི་ཤེས་པ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་འཕོ་བ་འམ། ཡང་ན་རང་གི་ཤྶེ་པ་སྙིང་ཀར་ཧཱུཾ་ལ་ལྷན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། མན་ངག་བཞིན་ཡི་དམ་མདུན་དུ་སྤྱན་དྲངས་ལ། དེའི་ཐུགས་ཀར་རང་གི་ཤེས་བ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་བཏང་ངོ་
1-15-18a
ཨྂ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་གསུམ་བཟླས་བ་ནི་ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་བཅའ་བའོ།། དེའོ་དུས་སུ་ལག་པ་གཉིས་ལྷག་པར་སྦྲེལ། པུས་མོ་གཉིས་གཙོག་པུར་བཤིབས། རྒྱབ་དབྱུག་པ་ལ་རྟེན། སྙིང་གྱེན་ལ་ལོག་གིས་བཏང་ལ། ཁ་ནས་སྙིང་ཀའི་ཧཱུ་དེ་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས་ཡི་དམ་གྱི་ཐུགས་ཁ་འམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་བཏང་སྟེ། ཧིཀྐ་ཅེས་པས་ཡུན་རིང་པོར་ཡང་དག་པར་དྲངས་ཏེ། དབུགས་ནང་དུ་མ་བཏང་བས་ངེས་པར་འཕོའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ནས། ཁ་ནས་འཕོས་ན། ཡི་དགས་གནས་སུ་འགྲོ་བར་བཤད་དེ། དེ་ནི་འཕོ་བའི་མན་ངག་མི་ཤེས་པར་ཐ་མལ་དུ་འཆི་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཡི་དམ་ལྷ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ་ངེས་པར་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེའོ། །ནང་གི་འཆི་བལྟས་བྱུང་ནས་འཕོ་བར་བྱའོ། །འཆི་ཁར་ཡི་དམ་ལྷ་མི་འབྱོན་མི་སྲིད་དེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སློ་དཔོན་གྱི་ནི་མཐར་དུས་སུ། འཆི་བ་འཇིག་རྟེན་མི་གནས་པས། སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་རྨོངས་པ་གང་། །དེ་འདིར་ཤི་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད། འཆི་བ་ཅེས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །དག་པའི་གནས་སུ་འཁྱེར་བར་བྱེད། །ཡང་ན་བདེ་བ་ཅན་དུ་ངེས། །འདོད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལག་ཐོགས་ཤིད། །རྒྱལ་མཚན་དབྱུག་པ་ཀླུ་སོགས་ཀྱིས། །ལུས་ལས་ལུས་གཞན་འགྲོ་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཙཀྲ་སམྤ་ར་ནས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ནཱ་རོ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག། སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བའོ།། །།བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བར་དོ་འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་བྲི། །དེ་ལ་ལམ་བློ་ཆོད་ལ་གཉིས་ཏེ། བར་དོ་དང་། འཆི་ཀ་མའི་མན་ངག་གོ། །བར་དོ་ལ་གཉིས། བསྲེ་བའི་མན་ངག་དང་། སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའོ། །དེ་ལ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ནི། །དང་པོ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན་འོད་གསལ་བྱེད་དགོས་པ་ནི། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། དབང་གསུམ་པས་སྦྱོར་ཏེ།།

【现代汉语翻译】
死亡是必然的，因为生命的果报会耗尽。因此，要投入善行，不要感到不悦，要强烈地认为一切事物都是幻象。然后，像之前一样，不要弄错天数，在死亡之日的那一刻，将所有东西都整理好，也将唐卡等物品挂起来。将自己观想为本尊，这是身体的幻轮。然后，对诸佛和一切显现都作无生光明的观想，这样可以消除对平凡事物的执着，这是心的幻轮。然后，迁识有两种方式：将自己的意识迁到极乐净土，或者将自己的意识与心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）结合起来，按照口诀，将本尊迎请到面前，然后将自己的意识射向本尊的心间。
念诵嗡（藏文：ཨྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）三次，这是语的幻轮。在那时，双手紧紧相扣，双膝跪地，背靠手杖，将心向上翻转，从口中将心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）射出，射向本尊的心间或极乐净土，用‘嘿嘎’（藏文：ཧིཀྐ，罗马：hikka）这个声音长时间正确地引导，不要吸气，这样必定能迁识。佛陀的教言中说，如果从口中迁识，会去往饿鬼道。那是针对不了解迁识口诀，以平凡的方式死去的人说的。在这里，将本尊放在面前，必定能往生极乐净土。当内在的死亡征兆出现时，就要进行迁识。临终时，本尊不可能不出现。《金刚帐续》中说：‘导师的最后时刻，死亡不会停留在世间，那些对世间迷惑的众生，会说这个人死了。以死亡的分别念，会被带往清净之地，或者必定会去往极乐净土，会转生到 желаемого 种姓。手持各种鲜花，用胜幢、手杖、龙等，从一个身体进入另一个身体。’《轮涅根本续》中也这样说过。这是那若巴大士的口诀，能使佛陀显现。顶礼上师成就者们！
书写中阴临终口诀。其中，道路果断分为两种：中阴和临终口诀。中阴分为两种：混合的口诀和认识幻身。其中，混合的口诀是：首先，在生、死、中阴时，如果能现前光明，就是将道路和自性混合。那时，如何结合界限呢？用第三灌顶来结合。

【English Translation】
Death is certain, as the fruition of life will be exhausted. Therefore, engage in virtuous deeds, do not be displeased, and strongly believe that all things are illusory. Then, as before, without mistaking the number of days, at the moment of the day of death, arrange all things neatly, and also hang up thangkas and other items. Visualize yourself as the Yidam (tutelary deity), this is the illusory wheel of the body. Then, cultivate the aspiration of unborn luminosity for all Buddhas and appearances, thereby reversing attachment to ordinary things, this is the illusory wheel of the mind. Then, there are two ways of transference of consciousness (Tibetan: 'pho ba): either transferring one's consciousness to the Pure Land of Sukhavati (Tibetan: bde ba can), or combining one's consciousness with the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) at the heart, and according to the instructions, inviting the Yidam in front, and then shooting one's consciousness into the heart of the Yidam.
Reciting Om (藏文：ཨྃ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) three times is the illusory wheel of speech. At that time, join both hands tightly, kneel on both knees, lean on a staff, turn the heart upwards, and shoot the Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) from the heart out of the mouth, shooting it into the heart of the Yidam or Sukhavati, and guide it correctly for a long time with the sound 'Hikka' (藏文：ཧིཀྐ，罗马：hikka), without inhaling, so that transference will definitely occur. In the Buddha's teachings, it is said that if transference occurs from the mouth, one will go to the realm of the pretas (hungry ghosts). That refers to those who do not know the instructions for transference and die in an ordinary way. Here, with the Yidam in front, one will definitely be born in Sukhavati. When the inner signs of death appear, one should perform transference. It is impossible for the Yidam not to appear at the time of death. The Vajraguhya Tantra says: 'At the final moment of the teacher, death does not remain in the world, those beings who are deluded by the world will say that this person is dead. With the conceptualization of death, one will be taken to a pure place, or will definitely go to Sukhavati, and will be born into the desired lineage. Holding various flowers in hand, with victory banners, staffs, nagas, etc., one will go from one body to another.' This is also stated in the Chakrasamvara Tantra. This is the instruction of the great Naropa, which makes the Buddha manifest. Homage to the Gurus and Accomplished Ones!
Writing the instructions for the Bardo (intermediate state) and dying moments. Among them, the path is decisively divided into two: the Bardo and the instructions for dying moments. The Bardo is divided into two: the instructions for mixing and recognizing the illusory body. Among them, the instructions for mixing are: First, in birth, death, and the Bardo, if luminosity can be manifested, it is mixing the path and nature. At that time, how to combine the boundaries? Combine with the third empowerment.

--------------------------------------------------------------------------------


1-15-18b
དེའི་དུས་སུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོར། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན། རྨི་ལམ་བྱེད། དགོས་པ་ནི། ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། འདུ་འཇི་ཤིན་དུ་ཉུང་བ་དང་། ཤེས་པ་ཚར་གཅད་པས་བྱ་སྟེ། བྱ་བ་བཞན་བཏང་ནས་ཤེས་པ་དྲག་ཏུ་བཅུན་ཏེ། དེ་གཉིས་རྨི་ལམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ། མངོན་སུམ་དུ་གང་བྱེད་ན། བར་དོའི་སྒྱུ་ལུས་བྱེད། དགོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བའོ། །དེ་དུས་མཚམས་ཅིས་སྦྱོར་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། གང་ལ་ཡང་ཞེན་ཆགས་མི་བྱ་བ་སྟེ། དབང་གཉིས་པའི་དུས་སུ། བླ་མ་ཡང་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞེ་སྡང་མིག་སེར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་། མ་ལ་མི་ཆགས་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་། ཞེན་ཆགས་མེད་པས་ལུས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དོ་གསུམ་གང་དང་བསྲེ་ན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་ཤེས་པ་དེ་རྨི་ལམ་དང་བསྲེ་སྟེ། འདུན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ལ། གཉིད་ལོག་ཁར་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ལ་ཤེས་པ་བརྟད་པར་བྱའོ། །དེར་གཉིད་ལོག་རྨི་ལམ་མ་བྱུང་པའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་འཆར་ཏེ། དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་འབྱུང་། རྨི་ལམ་ལ་དེར་ངོ་ཤེས་པ་དང་དེ་ནས་རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་ནི་གོང་བཞིན་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པར་སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ། །དེ་ནི་རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེར་རྗེས་རྨི་ལམ་ནི་འགགས་གཉིད་མ་སད་པའི་བར་དེར་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའོ། །དེ་ནས་གཉིད་སད་པས། གོང་གིས་རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཏེ། དེ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེའི་རྗེས་ཐོབ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ། རྨི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་
1-15-19a
མ་ཡིན་སྙམ་པའི་བདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉིན་པར་རྨི་ལམ་བཟུང་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་སྦྱང་བ་དང་། སྒྱུ་མར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བར་ཤེས་འབད་ནས་སྣང་བ་ལ་བསྒོམ་སྟེ།རྨི་ལམ་བཟུང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཅི་མཐོང་བའོ། །རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་པའོ། །སྦྱང་བ་ནི་དེ་ཉིད་བརྒྱ་ལ་སོགས་པར་སྦྱང་བ་དང་། གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་ནི། འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མེད་པར། རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམ་སྟེ། རྨི་ལམ་དང་རང་བཞིན་བསྲེ་བའོ། །དེ་ནས་ཉལ་ཁར་ཉིན་མཚན་མཚམས་སྦྱར་བྱ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ཡིན། སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ཡིན་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་བྱའོ། །དེ་ནས་རྨི་ལམ་བཟུང་རང་ལ་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ལ་ཤེས་པ་བརྟད།། བར་བ

【现代汉语翻译】
那时是为了体验俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes）。
第二，梦境中阴（rmi lam bar do）：显现上做什么呢？做梦。必要性是：混合昼夜。那时如何连接界限呢？通过极少量的散乱和控制意识来做到。放下其他事情，强烈地控制意识。这二者是为了梦境的生起。
第三，有中阴（srid pa bar do）：显现上做什么呢？做中阴的幻身。必要性是成佛。那时如何连接界限呢？不对业手印（las kyi phyag rgya）生起嗔恨和嫉妒，了知一切法如幻，不对任何事物产生执着。在第二灌顶时，也不要对上师和合（yang yum sbyor ba）生起嗔恨和嫉妒。像这样，习惯于自己的手印，不贪恋母亲，了知一切法如幻，没有执着，为了不取受身体。
将三种中阴与什么混合呢？将生、死、中阴的意识与梦境混合，发出强烈的愿望，在入睡前，将意识专注于喉间的ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。在那里入睡，在没有做梦之前，光明法身（'od gsal chos sku）显现，之后出现梦境。在梦中认识它，然后像之前一样修习梦境。对此不要有恐惧和害怕，要了知如幻。之后，将梦境的一切法观修为空性（de kho na nyid）。这是梦境与自性的混合。之后，梦境在停止，直到醒来之前都是光明法身。然后醒来，回忆起之前的所有梦境，也将它们观修为空性。之后，在后得位（thob la）强烈地生起这样的想法：一切法都是梦，一切梦都是幻。
然后，在白天抓住梦境，了知在梦中，修习梦境，了知如幻，努力了知道路与自性的混合，并在显现上进行观修。抓住梦境是：看到任何事物。在梦中了知是：认为是幻。修习是：将它修习成一百等，以及归纳为一等。了知如幻是：没有恐惧和害怕，将梦境的一切法观修为空性，这是梦境与自性的混合。然后，在睡觉前连接昼夜的界限。强烈地生起这样的想法：一切法都是幻，一切幻都是梦。然后，抓住梦境，将意识专注于喉间的ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）。中间...

【English Translation】
At that time, it is for experiencing the co-emergent wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes).
Second, the dream bardo (rmi lam bar do): What does one do manifestly? One dreams. The necessity is: to mix day and night. How does one connect the boundaries at that time? By extremely reducing distraction and controlling awareness. Abandon other activities and strongly control awareness. These two are for the arising of dreams.
Third, the existence bardo (srid pa bar do): What does one do manifestly? One makes the illusory body of the bardo. The necessity is to attain Buddhahood. How does one connect the boundaries at that time? One should not generate hatred and jealousy towards the karma mudra (las kyi phyag rgya), and one should know all dharmas as illusion, and one should not have attachment to anything. At the time of the second empowerment, one should also not generate hatred and jealousy towards the union of the lama and consort (yang yum sbyor ba). Like that, having become accustomed to one's own mudra, and without attachment to the mother, knowing all dharmas as illusion, and without attachment, it is for not taking a body.
With what should one mix the three bardos? One should mix the awareness of birth, death, and the bardo with dreams, generate a strong aspiration, and before falling asleep, focus awareness on the throat with ĀḤ (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). There, falling asleep, before a dream arises, the clear light dharmakaya ('od gsal chos sku) appears, and then a dream arises. In the dream, recognize it, and then practice the dream as before. One should not have fear and apprehension about that, and one should know it as illusion. After that, one should meditate on all the dharmas of the dream as suchness (de kho na nyid). That is mixing the dream with nature. After that, the dream is stopped, until one awakens, it is the clear light dharmakaya. Then, awakening, one should remember all the dreams from before, and one should also meditate on them as suchness. After that, in the post-meditation (thob la), one should strongly generate the seventh thought that all dharmas are dreams, and all dreams are illusions.
Then, during the day, seize the dream, and know it in the dream, and practice the dream, and know it as illusion, and strive to know the mixing of the path and nature, and meditate on the appearances. Seizing the dream is: whatever object one sees. Knowing it in the dream is: thinking it is illusion. Practicing is: practicing it as a hundred, etc., and gathering it into one, etc. Knowing it as illusion is: without fear and apprehension, one should meditate on all the dharmas of the dream as suchness, that is mixing the dream with nature. Then, before sleeping, one should connect the boundary of day and night. One should strongly generate the aspiration that all dharmas are illusion, and all illusions are dreams. Then, seizing the dream, focus awareness on the throat with ĀḤ (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿). In between...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱའོ།།དེ་ནས་ཉིན་མཚན་བསྲེ་བའོ། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་རྨི་ལམ་ལ། ཤེས་པའི་ཚར་ནི་གཅད་པར་ཅེས་གསུངས་པས་ན། བར་དོའི་མཚམས་སྦྱོར་གསུམ་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འབྱོངས་པ་དང་། འཆི་བའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའོ། །སྙམ་པའི་འདུན་པ་བཏང་པའམ། བསྒོམ་པར་བྱ་སྙམ་པའོ། །དེའི་དུས། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ། ཆུ་མེ་ལ། མེ་རླུང་ལ། རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་ནས། འཕེན་པ་འམ། བསྒོམ་པའི་ངང་ལ་ཕྱི་དབུགས་ནི་ཆད། ནང་དབུགས་ནི་མ་ཆད་པའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ། འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་ཤར་བ་ཚུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ངང་ལ་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱའོ། །དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་ཚུད་ན་དེའི་ངང་ལ་ལྷའི་སྒུ་སྒྱུ་མར་ལྷང་ངེ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་བ་ལུགས་སུ་འཇུག་པའི་བར་དོ་ཅེས་བྱ་བ། མ་དག་
1-15-19b
པའི་སྒྱུ་ལུས་ཤེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྒྱུ་ལུས་ངེས་འོད་གསལ་གྱི་མེས་བསྲེགས་ནས། གཉིས་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །སྒྱུ་ལུས་དེ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་ནས། བསྒོམ་དུ་མེད་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་གོ། །གལ་ཏེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེ་ཀྱི་ཉམས་ཁྱད་པར་ཅན་མ་སྐྱེས་ཏེ། བསྲེ་མ་ནུས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལོག་གནོན་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྒྱུ་མ་ཅི་ལྟར་རྨི་ལམ་དང་། །རྨི་ལམ་ཅི་ལྟར་སྲིད་ཡིན་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། ཤེས་གསུངས་སོ། །སྒྱུ་ལུས་ངོས་བཟུང་བའི་མན་ངག་ནི།སྒྱུ་མ་ལ་བསླབ་སྟེ། དེ་ཡང་བར་དོ་ངོས་བཟུང་བར་འདོད་པས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྱུ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་ཅེ་ན། དེ་ཡང་དབང་ནི་གསུམ་པའི་དུས་དག་ཏུ། མེ་ལོང་དྲི་མ་མེད་པ་ལ།རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལེགས་བྲིས་ལ། །དེའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་དང་མཚུངས། །ཤེས་གསུངས་པས། དང་པོ་གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་ཕྱག་དར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཐང་སྐུ་ལེགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་དུ་འཆར་བར་བྱས་ལ། དེ་ལ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བའོ། །དེ་ནས་འཆི་བའི་ཚེ་མདུན་དུ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་བསྒོམས་ལ། དེའི་ངང་ལས་དབུགས་ཆད་པས། སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་། དེ་ལ་སྦྱངས་པས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་རྨི་ལམ་སྦྱངས་ཡུན་ཐུང་བས། གལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མ་འབྱོངས་ན་ལོག་གནོན་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བལྟས་པས། རང་དབང་མེད་པར་གཏིང་ནས་སྒྱུ་མའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ་། སྒྱུ་ལུས་དང་། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡང་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྱུ་མ་ལ་མཉམ་རྗེས་མེད་པས། འཕེན་པ་བཏང་བས་ཆོག་གསུང་ང

【现代汉语翻译】
然后是日夜交替。如经中所说，在白天和夜晚的梦境中，要斩断认识的绳索，因此，也要修习中阴的三个连接。这样熟练之后，在死亡时就能获得光明法身。要生起这样的愿望，或者想去修习。那时，地融入水，水融入火，火融入风，风融入识。在发射或禅修的状态中，外呼吸停止，在内呼吸尚未停止之前，识融入光明，光明法身显现，并融入其中，在那状态中成佛。这被称为功德圆满的中阴。要知道清净的幻身。如果未能融入，就在那状态中，如彩虹般显现诸神的幻化，这被称为轮回显现的中阴，也要知道不清净的幻身。
幻身被光明之火焚烧，修习无二是学习的双运。幻身融入光明的状态，无需修习是不学的双运。如果未能生起乐空无二的特殊体验，无法融合，就要进行如幻的压制。这也要知道梦境如何如幻，如幻如何是实相，以及通过持续的练习。幻身认识的口诀是：学习幻术。想要认识中阴，就要学习如幻。因为经中这样说过。如何学习幻术呢？在第三灌顶时，在无垢的镜子上，好好地画上金刚萨埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇士），要知道他的影像如显现一般。首先，要将住所打扫干净，让自己的本尊（藏文：ཡི་དམ་ལྷ།）的唐卡（一种卷轴画）的精美影像显现在镜子中，然后观看并修习。达到熟练的程度是：证悟一切法如幻，并且不分离。然后，在死亡时，在面前观想幻身，在那状态中停止呼吸，幻身就会显现。通过对此进行练习，就能转变为不学的双运。之前因为梦境的练习时间短，如果未能熟练幻身，就要进行压制。也就是，观看镜中的影像一个月，自然而然地会从内心深处生起如幻的证悟。幻身和不学的双运也要从中了解。因为幻术没有禅定和后得之分，所以说放下发射就可以了。

【English Translation】
Then comes the alternation of day and night. As it is said in the scriptures, in the dreams of day and night, one must cut the rope of knowing, therefore, one must also practice the three connections of the Bardo. Having become proficient in this way, at the time of death, one can attain the Clear Light Dharmakaya. One should generate such an aspiration, or think to practice. At that time, earth dissolves into water, water into fire, fire into wind, and wind into consciousness. In the state of emission or meditation, the outer breath ceases, and before the inner breath has ceased, consciousness dissolves into the Clear Light, and the Clear Light Dharmakaya arises and is included within it, and in that state, one becomes a Buddha. This is called the Bardo of Perfect Qualities. Know the pure illusory body. If one fails to be included, then in that state, the illusion of the deities appears like a rainbow, and this is called the Bardo of Cyclic Existence, and one should also know the impure illusory body.
The illusory body is burned by the fire of Clear Light, and practicing non-duality is the dual union of learning. The illusory body dissolves into the state of Clear Light, and not needing to practice is the non-learning dual union. If one has not generated a special experience of bliss and emptiness, and cannot merge them, then one should perform the suppression of illusion. One should also know how dreams are like illusions, how illusions are reality, and through continuous practice. The oral instruction for recognizing the illusory body is: learn illusion. If one wants to recognize the Bardo, one must learn illusion. Because it is said in the scriptures. How should one learn illusion? At the time of the third empowerment, on a spotless mirror, draw Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇士) well, and know that his image is like an appearance. First, one should clean the dwelling place, and make a beautiful image of one's own Yidam deity (藏文：ཡི་དམ་ལྷ།) Thangka appear in the mirror, and then look at it and meditate. The measure of proficiency is: realizing that all phenomena are like illusions, and not being separated from them. Then, at the time of death, visualize the illusory body in front, and in that state, stop breathing, and the illusory body will appear. By practicing this, one can transform into the non-learning dual union. Previously, because the practice time for dreams was short, if one has not become proficient in the illusory body, one should perform suppression. That is, by looking at the image in the mirror for a month, a realization of illusion will naturally arise from the depths of one's heart. The illusory body and the non-learning dual union should also be understood from this. Because illusion has no meditation or post-meditation, it is said that it is enough to let go of emission.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་། བར་དོའི་མན་ངག་གོ། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་མན་ངག།
1-15-20a
རིམ་པ་ནས་རིམ་པར་བརྒྱུད་པའི་དམར་ཁྲིད་བརྗོད་བྱད་དུ་བྲིས་པའོ།། །།ཆོས་རྗེ་དགས་པོ་ལྷ་རྗེའི་གསུང་། བར་དོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ལགས།། ༄། །བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཁས་པ་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པས། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་བླ་མ་བརྟེན། །ཞབས་དྲུང་གདམ་ངག་མནོས་པ་ནི། །སྐྱེ་ཤི་རྨི་ལམ་བར་དོ་དང་། སྲིད་བ་བར་བོ་གསུམ་དུ་གནས། ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་རྣམ་པར་སྔོན་ལས་མ་གྲུབ་པའི། སྨིན་པའི་ལུས་སོ། །རྨི་ལམ་བར་དོ་བབ།ཆགས་ལུས་སེམས་སྦྱང་པའོ།། ཀྱི་ལུས་སོ། །སྲིད་བ་བར་དོ་ལུས་མེད་པར་ཡོད་སྙམ་པའོ་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སོ། དེ་ལ་བསྲེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་འདོད་ཆགས་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས། དང་བསྲེ། རྨི་ལམ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོག་ཏི་མུག་དང་བསྲེ། །སྲིད་པ་བར་དོ་ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་དང་བསྲེ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རབ་ལུས་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱ། འབྲིང་ལུས་བོར་ནས་སངས་རྒྱ། ཐ་མ་བར་དོར་སངས་རྒྱའོ། རང་གི་བརྒྱུད་ལ་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཡི་དགས་སུ་སྐྱེ། ཞེ་སྡང་གིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། གཏི་མུག་གིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ། འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུག་གསུམ་གྱིས་གཏན་འཁྱམས་པ་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ཆེན་པོའི་གདམ་ངག་གིས། དུག་གསུམ་ལམ་དུ་སློང་བས་སྐྱེ་མེད། །འདོད་ཆགས་བདེ་བར་བསྒྱུར། ཞེ་སྡང་འོད་གསལ་དུ་བསྒྱུར། གཏི་མུག་མི་རྟོག་བར་བསྒྱུར། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས། བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། གསལ་བ་ལ་ཆགས་པས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ།མི་རྟོག་པ་ལ་ཆགས་པས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས། ཉམས་སུ་མྱོང་བའམ་རང་གི་སེམས་ཡིན། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་དོ་སྤྲད་པས། ཉམས་ལ་མ་ཞེན་པ་ཅིག་འོང་བ་ཡིན། བདེ་བ་གནས་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྐུ། གསལ་
1-15-20b
བ་གནས་གྱུར་པ་སྤྲུལ་སྐུ། མི་རྟོག་པ་གནས་གྱུར་པ་ཆོས་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ།། །།ཟུང་འཇུག་གིས་བཤད་པ་ལགས་སོ།། ༄། །ན་མོ་གུ་རུ། ལམ་གྱི་དུས་སུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག། བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་དག་ནས། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག། མ་ཡེངས་བར་སྐྱོང་བའི་བར་དུ་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག །རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ཙམ་ན། མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ཡིན། ཆོས་སྐུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་དང་། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་བྱེད་པས་ན་སྐུའོ། །ཟུང་འཇུག་ལ་གཉིས་ཡིན། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྐྱེ་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བསྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན། ཆོས་སྐུ་དང་། གཟུགས་སྐུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ།། །།ཆོས་རྗེའི་གསུང་སྒྲོས། གཏུམ་མོ་ལ་རིམ་བཅུ་དྲུག་

【现代汉语翻译】
哦！中阴的口诀。上师传承的次第中成就者的口诀。
从次第到次第相传的口诀，写成文字。
法王达波拉杰的开示，关于三种中阴的教导。
顶礼上师成就者们！伟大的学者那若巴（Nāropa）：十二年中依止上师，从上师处领受的口诀是：生、死、梦境中阴和有中阴三种状态。
这段话的意思是这样的：生、死中阴，并非完全没有前世因缘，而是成熟之身。梦境中阴，是安住于身体和心识的修习。有中阴，是认为没有身体而存在的意身。
将这些混合有三种方式：生、死中阴与欲乐、生起次第和圆满次第相结合。梦境中阴与光明和幻身相结合。有中阴与嗔恨和光明相结合。
上等根器的人在未舍弃肉身时成佛，中等根器的人在舍弃肉身后成佛，下等根器的人在中阴时成佛。对于自己的传承，贪欲会转生为饿鬼，嗔恨会转生为地狱，愚痴会转生为旁生。在无尽的轮回中，被三种毒所束缚，伟大的那若巴（Nāropa）的口诀是：将三种毒转为道用，从而获得不生。
将贪欲转为安乐，将嗔恨转为光明，将愚痴转为无分别。从安乐、光明、无分别这三种状态中，如果执着于安乐，会转生到欲界天；如果执着于光明，会转生到色界天；如果执着于无分别，会转生到无色界天。通过上师的指示，体验或者说是自己的心性。将心性指示为不生，就会产生不执着于体验的状态。
安乐转变为报身，光明转变为化身，无分别转变为法身。三身无别即是大乐之身。
这是以双运的方式讲述的。
顶礼上师！在道位时修学的双运，所有的习气都得以清净，即是不学双运。在不散乱的情况下守护，是修学双运。当念头停止时，就是不学双运。法身遍及一切，并且是色身的所依，因此称为身。
双运有两种：体验和将不生融入双运是实修传承的观点。法身和色身融入双运是教理传承的观点。
法王的开示：拙火有十六次第。

【English Translation】
Oh! The oral instructions of Bardo. The oral instructions of the accomplished ones in the lineage of the Gurus.
Oral instructions passed down from stage to stage, written as an expression.
Teachings of Dharma Lord Dakpo Lhaje, instructions on the three Bardos.
Homage to the Gurus and accomplished ones! The great scholar Nāropa: For twelve years, he relied on the Guru, and the oral instructions he received from the Guru were: the three states of birth, death, dream Bardo, and existence Bardo.
The meaning of this is as follows: The Bardo of birth and death is not entirely without prior karma, but is a body of maturation. The Bardo of dream is the practice of abiding in the body and mind. The Bardo of existence is the mind body that thinks it exists without a body.
Mixing these has three ways: The Bardo of birth and death is combined with desire, the generation stage, and the completion stage. The Bardo of dream is combined with luminosity and the illusory body. The Bardo of existence is combined with hatred and luminosity.
A person of superior faculties attains Buddhahood without abandoning the physical body, a person of intermediate faculties attains Buddhahood after abandoning the physical body, and a person of inferior faculties attains Buddhahood in the Bardo. For one's own lineage, desire causes rebirth as a hungry ghost, hatred causes rebirth in hell, and ignorance causes rebirth as an animal. In endless samsara, bound by the three poisons, the oral instructions of the great Nāropa are: transforming the three poisons into the path, thereby attaining non-birth.
Transforming desire into bliss, transforming hatred into luminosity, transforming ignorance into non-conceptuality. From these three states of bliss, luminosity, and non-conceptuality, if one clings to bliss, one will be reborn as a god in the desire realm; if one clings to luminosity, one will be reborn as a god in the form realm; if one clings to non-conceptuality, one will be reborn as a god in the formless realm. Through the Guru's pointing out, experience or rather one's own mind. Pointing out the mind as unborn, a state of non-attachment to experience will arise.
Bliss transformed becomes the Sambhogakaya, luminosity transformed becomes the Nirmanakaya, non-conceptuality transformed becomes the Dharmakaya. The inseparability of the three Kayas is the body of great bliss.
This is explained by the union.
Homage to the Guru! The union that is learned during the path. All habitual tendencies are purified, which is the union that is not learned. Guarding without distraction is the union that is learned. When thoughts cease, it is the union that is not learned. The Dharmakaya pervades all, and it serves as the basis for the Rupakaya, therefore it is called Kaya.
There are two unions: experiencing and integrating the unborn into union is the view of the practice lineage. Integrating the Dharmakaya and the Rupakaya into union is the view of the scriptural lineage.
The Dharma Lord's teaching: Tummo has sixteen stages.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་རྔོག་དང་མི་ལའི་དགོངས་པ་ལགས་སོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བླ་མ་ནཱ་རོ་བའི་གདམས་པ་ལ། གཏུམ་མོའི་ཆོས་དྲུག་ལ། དང་པོ་ཁོ་ན་སྦ་བ་བཞི། རྐྱེན་བཞི། ལས་སུ་རུང་བ་བཞི། དབང་བཞིའོ། །དེ་ལ་སྦ་བ་བཞི་ནི། ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྦ་བ་རྩ་གསུམ་རི་རབ་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྦ་བ། སེམས་གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ། རླུང་འཕྱེའོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སྦ་བ་ནི། རང་ཡི་དམ་ལྷར་མོས་པ་བྱས་ལ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་དམར་པོ་འཁོར་ལོ་སྟེ་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ། །རྩ་རི་རབ་ཀྱི་ལོ་གསལ་སྦ་བ་ནི། རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་པ་ནི། རྩ་དབུ་མ་ཕྲ་ན་གཉུག་མ་ཙམ། སྦོམ་ན་གླིང་བུ་ཙམ་དུ་བསམ། དེ་ཆོས་བཞི་ལྡན་དུ་དམིགས་པར་བྱས་ལ། གཡས་གཡོན་གཉིས་ཕྲ་ཡད་བཏུབ། གཡས་དཀར་ཡང་བཏུབ་པོ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ། སྣ་བུག་གཉིས་ལ་ཟུག། མར་སྣ་རྩ་དབུ་མའི་ནད་དུ་ཡོད་པར་བསམ། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཐོན་ནས། ཨའི་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་ཞབས་སྒྲལ་བ་ལ་སྦྱར་བས་འོག་རླུང་ཐམ་འགྲོའོ། །སེམས་
1-15-21a
གསང་བའི་གནས་སུ་སྦ་བ་ནི། སུམ་མདོ་བཞི་གསུམ་འདོམ་པའི་ས་ན་མེ་གསུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད་པའོ། །རླུང་འཕྱེ་བོ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སྦ་བ་ནི། མགྲིན་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་བཀུག་ནས། རླུང་མནན་པའོ།།རྐྱེན་བཞི་ནི། བདེ་བའི་རྐྱེན། ལས་དང་བྱ་བ་དོར་བའོ། །གསལ་བའི་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྒོ་མི་དགག་པའོ། །མི་རྟོག་པའི་རྐྱེན། ཞེན་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའམ། ཐ་མ་དད་པའི་རྐྱེན། ལྷུག་པའམ། མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་བདག་པའོ། །ལས་སུ་རུང་བ་བཞི་ནི། རྩ་ལས་སུ་རུང་བས། གངས་ཀྱི་ལྷོངས་སུ་བསྡད་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་དང་བུད་མེད་འདུའོ། །རླུང་ལས་སུ་རུང་བས། པུ་གྲི་དང་། གསལ་ཤིང་རྩེ་ལ་བསྡད་ཀྱང་ལོ་ཟླ་དུ་མར་ཚུགས་པའོ། །སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། ཁ་ཟས་འཇུ་བའོ། །བྱང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས། བདེ་གསལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དབང་བཞི་ནི། ཕྲིན་ལས་ལ་དབང་བས། ཕྲིན་ལས་བཞི་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བའོ། །སེམས་ལ་དབང་བས། རླུང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའོ་མཉམ་རྗེས་མེད་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་མཉམ་པའོ། །རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། རླུང་འཇུག་འབྱུང་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །བླ་མ་མར་བའི་གཏུམ་མོའི་ཆོས་བཅུ་དྲུག་གི་མན་དག། རྡོག་གིས་གནང་བའི་དམར་ཁྲིད་དོ།། །།བསྐྱེད་རིམས་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུའོ།། ༄། །ན་མོ་གུ་རུ། བསྐྱེད་རིམས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང། །འབྲིད་གིས་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཐོབ། །ཐ་མས་ལྷ་མིའི་ལུས་ཐོབ་པོ། །སྣ་

【现代汉语翻译】
这是帕当巴·桑结（Phadampa Sangye）和米拉日巴（Milarepa）的教诲。向诸位上师顶礼！向本尊空行母顶礼！那若巴（Naropa）上师的教导中，关于拙火（gtum mo）的六法，首先是四个隐藏，四个缘起，四个可行，以及四个自在。
其中，四个隐藏是：将身体隐藏于智慧轮中，将脉隐藏于须弥山的山腰，将心隐藏于秘密处，将气隐藏于如意树上。
将身体隐藏于智慧轮中，是指观想自己为本尊，观想八辐红色轮，此轮即为守护轮。
将脉隐藏于须弥山的山腰，是指清晰地观想三脉：中脉细如发丝，粗如笛子。观想它具备四种功德，左右二脉可以收细。右脉观想为白色也可以。这两脉的上端，插入两个鼻孔。下端则位于中脉的下方。中脉的上端从梵穴伸出，观想为“阿”（ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，无生）字形。然后，通过收缩肛门来控制下行气。
将心隐藏于秘密处，是指将心专注于脐下四指处，观想此处有三团火焰，如卡杖嘎（khaṭvāṃga）一般。
将气隐藏于如意树上，是指弯曲颈部如铁钩，从而抑制气息。
四个缘起是：安乐的缘起，放弃事务和活动。明晰的缘起，不关闭感官之门。无分别的缘起，远离执着。无二或无差别的缘起，安住于自然或不做作的状态。
四个可行是：脉可行，即使坐在雪山中，也能吸引空行母和女性。气可行，即使坐在悬崖或树梢上，也能经年累月地保持。心可行，能够消化食物。菩提心可行，能够享受乐明。
四个自在是：于事业自在，四种事业自然而然地产生。于心自在，气进入中脉，与佛陀的意念合一。获得于智慧自在，无有俱生智和后得智的分别，与佛陀的意念合一。获得于气自在，脱离气的出入二相。
上师玛尔巴（Marpa）的拙火十六法的口诀，是佐钦（rdog gis）所赐予的红色引导。是生起次第三种的果。
那摩咕噜（nama guru）。通过殊胜的生起次第，能够证悟空性真谛。通过一般的生起次第，能够获得转轮王的果位。通过下等的生起次第，能够获得天人的身体。

【English Translation】
These are the teachings of Phadampa Sangye and Milarepa. Homage to all the Lamas! Homage to the Yidam Dakinis! Among the instructions of Lama Naropa, regarding the six Dharmas of Tummo, the first is the four concealments, four conditions, four practicabilities, and four powers.
Among these, the four concealments are: concealing the body in the wheel of wisdom, concealing the channels in the mountainside of Mount Meru, concealing the mind in the secret place, and concealing the prana in the wish-fulfilling tree.
Concealing the body in the wheel of wisdom means visualizing oneself as the Yidam, visualizing the eight-spoked red wheel, which is the protective wheel.
Concealing the channels in the mountainside of Mount Meru means clearly visualizing the three channels: the central channel as thin as a hair, as thick as a flute. Visualize it as possessing four qualities, the left and right channels can be narrowed. The right channel can also be visualized as white. The upper ends of these two channels enter the two nostrils. The lower ends are located below the central channel. The upper end of the central channel emerges from the Brahma aperture, visualized as being in the shape of the letter 'A' (ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, unborn). Then, by contracting the anus, the downward-moving air is controlled.
Concealing the mind in the secret place means focusing the mind on the area four fingers below the navel, visualizing three flames there, like a khatvanga.
Concealing the prana in the wish-fulfilling tree means bending the neck like an iron hook, thereby suppressing the breath.
The four conditions are: the condition of bliss, abandoning affairs and activities. The condition of clarity, not closing the doors of the senses. The condition of non-discrimination, being free from attachment. The condition of non-duality or non-difference, abiding in a natural or unfabricated state.
The four practicabilities are: channel practicability, even when sitting in the snowy mountains, one can attract dakinis and women. Prana practicability, even when sitting on a cliff or treetop, one can remain for many years. Mind practicability, being able to digest food. Bodhicitta practicability, being able to enjoy bliss and clarity.
The four powers are: power over activity, the four activities arise spontaneously. Power over mind, the prana enters the central channel, becoming one with the Buddha's intention. Obtaining power over wisdom, without the distinction between co-emergent wisdom and subsequent wisdom, one becomes one with the Buddha's intention. Obtaining power over prana, being free from the two aspects of the entry and exit of prana.
The oral instructions on the sixteen Dharmas of Tummo by Lama Marpa are the Red Guidance given by Drogmi. It is the result of the three stages of the generation phase.
Namo Guru. Through the supreme generation stage, one can realize the truth of emptiness. Through the intermediate generation stage, one can obtain the state of a Chakravartin. Through the lower generation stage, one can obtain the body of a deva or human.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་གསུམ་པོ་ཐོབ་པ་དག། །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ངེས་པར་འགྲོ། །སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་ནས་འོང་གསལ་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པའོ།། །།བཀྲ་ཤིས་སོ།། །།


【现代汉语翻译】
获得三种殊胜功德者啊！
稳固安住于十地菩萨之位。
圆满证得无上正等觉后，
必将前往清净的居所。
成就幻化之身，光明照耀。
一旦到达佛土，便不再退转。
在此生此世，即能凭借此道，
获得一切智智（sarvajñāna）。
吉祥圆满！

【English Translation】
Those who attain the three excellences!
Steadfastly abide in the position of the ten Bhumis (Daśa-bhūmi).
Having perfectly attained complete and perfect enlightenment (Abhisambodhi),
Will surely go to the pure abode.
Having mastered the illusory body, shine brightly.
Once arrived in the Buddha-field, they will not regress.
In this very life, by this very means,
They will attain all-knowing wisdom (sarvajñāna).
Auspiciousness!

--------------------------------------------------------------------------------

